Тайна золотого цветка. Дунбинь Люй

Люй Дунбинь — даосский патриарх, один из Восьми Бессмертных, в 50 лет Люй достиг бессмертия, мастер даосской алхимии.

Тайна золотого цветка — основной трактат даосской алхимии.

1. Небесное сердце

 

Патриарх Люй сказал:

Само естественную [природу сущего] называют Дао, Дао бесформенно и не обладает именем, это цельная природа, единый изначальный дух.

 

Син и мин не видны, они сокрыты в Небесном Свете. Небесный Свет также не виден, он поселяется в глазах.

 

Испокон веков святые и истинные люди, передавали [это] друг другу из уст в уста, от одного к другому.

 

(Само естественно) Тайшань проявился, за ним [проявились] святые Восточного Цвета (Дунхуа), передавшие [учение] мне, а затем учение разделилось на южную и северную школы.

 

В школе Цюань-чжен это учение, можно сказать, дошло до предельного процветания. То, что процветало- это количество учеников. А то, что заглохло — это заглохла та сердечная передача.

 

Так и дошло до того, что в нынешние дни сие учение разлилось чрезмерно и предельно. А [значит и] упало предельно. А предел же возвращается к прежнему началу.

 

Посему (я) удостоился наставлений от предка Сю школы Цзинмин, из поколения в поколение милосердной всеобщей переправы. Отдельной «особенной передачи вне догматов» указаний, для ведения наивысших одаренных.

 

Услышать сие — в тысячу кальп едва раз доводится. Принять сие – за раз [будет мудрость равная таковой] всего буддистского собора.

 

Все должны почтительно воззреть на Сю — патриарха с прилежным сердцем. Непременно в людских добродетелях, повседневно, следует твердо на ногах установиться. Тогда только можно будет совершенствовать истину и уразуметь природу.

 

Я принял приказ быть в освобождении наставником. Ныне посему разъясняю Великой Двоицы Золотого Цвета родовое указание. Сего после подробно отворю объяснения.

 

Великая Двоица – так, то чего выше нет ничего называется.

 

Киноварные секреты все основаны на переходе от наличия действия к достижению его отсутствия.

 

Нет среди них такого, который прямо доходил бы до цели. Посему передаю сие родовое указание. А в нем прямо берутся за работу с природой.

 

Не сваливаются во вторичные методы и врата. Посему его действие чудесно. А Золотой цвет это именно сияние.

 

Золотой цвет это именно сияние. А сияние, оно какого рода? Оно принимает обличье — «Золотой Цвет», а в нем тайно пестуется единое сияние. А внутри него есть небесных святых, Великой Двоицы истинное ци. (Поэтому и сказано) : в родном Водяном* Селении, весь свинец- лишь одного вкуса (рода). О сем сказано.

Практика обращения света, полностью основана на методе обращения. Состоящего в сосредоточении на Небесном Сердце. Небесное сердце располагается посередине между Солнцем и Луной.

 

В «Каноне жёлтого двора» говорится “Межбровье на лице, может управлять жизнью”. На передней части лица, в верхней его части [располагается] межбровье, не оно ли [и есть] Небесное Сердце?

 

В сердце имеется круговой сгусток пустотного скопления звёзд Тай*, пришедших в равновесие, Юйцзин** особые дворцовые врата***, именно предельное состояние души [в форме] совершенной пустоты — место проживания [изначального] духа.

 

Конфуцианцы именуют «Внутренней (срединной) пустотой». Буддисты называют «Обителью души». Даосы говорят о «Земле предков», также называют «Жёлтым двором», «Тайной (тёмной) заставой», «Полостью прежнего неба».

 

Небесное сердце подобно обычному жилищу, а свет является его хозяином. По этой причине обращение света, приводит к управлению ци тела и подъёму его к верхнему дворцу.

 

Подобно мудрому правителю установившему столицу, в качестве главной опоры, контролирующей подати (хозяин яшмы и щёлка) множества владений. К тому же подобен рачительному – умному хозяину, само естественно управляющему своей челядью, так что каждый занят своим делом.

 

Все что требуется — всего лишь обратить свет, что и составляет наивысшую тайну. Свет подвижен и его трудно стабилизировать.

 

Но при длительном обращении свет конденсируется, это и есть само естественно образующееся тело дхармы, состоящее из сгущённого духа, стремящееся воспарить к небесам (над девятью облаками, над Девятым Небом).

 

В «Сутре сердечной печати» об этом сказано: «Молча вознестись к Верховному Двору», именно об этом сказано.

 

При реализации этого основного принципа, не надо делать что-либо еще, кроме совершенствования в самом методе, требуется только лишь следовать чистоте помыслов.

 

В «Сурангама сутре» сказано: «Если помыслы чисты – тогда взлетишь, непременно возродишься на вышнем Небе». Под небом понимается не обычное голубое небо, а зарождение-зачатие физического тела Будды во дворце триграммы цянь (Небесного Дворца).

 

Постепенно, само естественно проявляющегося внутри внешнего тела [нового внутреннего, тайного, духовного] тела.

 

Золотой цветок это Золотая киноварь, в которую пресветлые духи преобразились, и стали наставниками в твоем сердце.

 

Это чудотворные наставления, и хоть нельзя отклоняться от них ни на волосок, но они так же и весьма живы (требуют творческого применения).

 

Во всём требуются предельная смышленость, а также предельное спокойствие. Если не предельно смышлен, то практиковать не получится; если не предельно спокоен, то сохранить (результат) не получится.

2. Изначальный дух и познающий дух

Патриарх Люй сказал：

Для Неба и Земли человек подобен мухе, в свою очередь для Великого Дао Земля и Небо подобны пузырю или тени.

И только изначальный дух, являющийся истинной природой СИН, способен преодолеть цикл существования Неба и Земли(129800 лет)* и возвыситься над ним.

Ци и семя, как Небо и Земля, преходящи.

 

И только изначальный дух вечен (имеет жизненное начало), и составляет сущность беспредельного. Рождение Неба и Земли, все происходят из этого [беспредельного].

Если ученик способен охранить изначальный дух, это позволит ему перевоплотиться и выйти за пределы дуальности инь и ян, выходя за пределы трёх сфер*.

Однако для этого необходимо постичь свою природу*, так называемое “своё изначальное лицо”.

 

В момент рождения мирских людей, изначальный дух покоится в межбровье (в квадратном дюйме между глазами), а познающий дух пребывает ниже в человеческом сердце.

Сердце человека обладает плотью и управляет током крови, и имеет форму крупного персика, расположено напротив лёгких (прикрыто-обволакивается крыльями лёгких), оно управляет (поддерживается) печенью, и подпирается снизу большим и малым кишечником.

 

Если [человек] не ест [хотя бы] один день, то он ощущает большой дискомфорт в сердце.

От неожиданных звуков шарахается (пугается) и подпрыгивает, слышит гневный окрик и осекается (смущается), если сталкивается со смертью, то скорбит, видит нечто красивое и впадает в замешательство,

 

Небесное сердце в верхней части головы, — разве ж хоть слегка двинется?

Спросим: [Разве] Небесное Сердце не способно двигаться?

 

Истинное намерение-мысль располагается в квадратном дюйме, как оно может там двигаться?

Если всё же (иногда) движется, то это (бывает в двух случаях, либо) — не-чудесно, либо весьма чудесно (чудесное движение духа).

 

Когда мирской человек умирает, то движется — это не чудесно (не чудесное движение духа).

А весьма чудесно, это когда свет застывает, образовывая тело дхармы, и постепенно — постепенно появляются духовные способности и только после этого стремится к движению.

 

В этом и заключается тайна, охраняемая тысячелетиями с древности.

Нижнее познающее сердце, подобно власть придержащему вассалу или дерзкому полководцу.

Обманывающих (презирающих) Небом назначенного, недалёкого слабого правителя, и вдали от него узурпировавших управление, если долго продлится такое — то и государев меч придется обратить*.

 

Но если по настоящему твёрдо охранять изначальный дворец, то это подобно возвращению мудрого правителя (хозяина).

Два глаза обращающих свет, подобны левому и правому министрам, стремящиеся всем сердцем помочь [правителю].

При строгом внутреннем управлении, само естественно, все проходимцы-ловкачи, неужто не обратят копья и не запросят о пощаде.

 

В киноварной практике, три символа: элемент Вода обозначающий цзин, элемент Огонь обозначающий дух, элемента Земля обозначающий мысль-намерение, составляют наивысшую тайну.

Почему символом Воды обозначается цзин? Так как она именно и есть прежденебесная истинная единая ци, а дух, обозначаемый элементом Огонь, является светом.

 

Мысль-намерение, обозначаемое символом Земля, является Центральным Дворцом или Небесным Сердцем.

Духовный огонь соответствует применению, намерение-земля соответствует телу, семя-вода является фундаментом-источником.

 

Обычные люди посредством намерения рождают тело, это тело не обычное тело ростом в семь чи.

Внутри него имеется духовная сущность (жизненное начало), эта душа связана с познающим духом и воздействует на него, познающий дух опираться на душу и рождается.

 

Душа это инь, основа познающего духа, познающий дух вечен (неразрывен), переходящий (существующий) из поколения в поколение, только изменяется в зависимости от свойств души и его изменения не имеют предела.

Проявлена только душа, дух спрятан (таится). Душа днём живёт в глазах, ночью поселяется в печени.

 

Проживая в глазах, наблюдает, поселяясь в печени спит, сон это путешествие (освобождение) духа, за девять небес и девять земель*, достигаемые за один миг.

Ощущающееся как безбрежность и покой.

 

Ограниченная только формой, являющейся также духовным ограничением.

По этой причине обращение света очищает (переплавляет) душу, обеспечивая сохранность духа, и обуздание души, и обезглавливание познающего духа.

 

С древности для выхода из закона причинности, плавили вплоть до полного уничтожения иньскую муть, посредством чего возвращались к целостности триграммы цянь, полностью растворяя (рассеивая) души-по и объединяя (собирая) души-хунь.

Обращение света это секретное средство, растворяющее инь; подавляющее душу-по.

 

Хоть (казалось бы) и нет в ней работы возвращения триграммы цянь, (но на самом деле) в неподвижности есть тайное средство — обращение света.

Свет это и есть триграмма цянь, а обращение это способ его восстановления.

 

Только лишь охраняемые посредством этого метода, само естественно цзин-вода достигает избыточности, проявляется дух-огонь, намеренье-земля сгущается и стабилизируется, и святой зародыш может завязаться.

Навозный жук скатывает глиняный шарик, внутри этого шарика рождает чистоту, духовный труд очищает его при собирании.

Даже в навозном шарике может родиться зародыш и выйти из оболочки.

 

А наше Небесное Сердце пребывает без дыхания (прекращает дыхание), когда сконцентрируется дух в нём (зародыше или сердце?), разве ж не родится тело?

Целостная душа истинной природы Син, после опадания-опускания из Дворца Цянь, сразу же разделяется на души-хунь и души-по.

 

Души-хунь остаются (живут) в Небесном Сердце и соотносятся с ян, проявляясь как слабый и чистый свет.

Это самость, достигающая Великую Пустоту, производящая тождественную форму Первичного Начала.

 

Души-по соотносятся с инь, и проявляются как погружённая вниз мутная ци.

Души-хунь стремятся к жизни, души-по выжидают смерть.

Все похотливые желания (движения ци) происходят от душ-по, также являющихся познающим духом.

 

После смерти питаются кровью (используют кровь в качестве пищи), живут, испытывая великие муки, вплоть до нового воплощения*, возвращая инь в инь. Всё собирается вместе с себе подобными **.

 

[Поэтому] учёные мужи переплавляют до исчерпания иньские души-по, в этом и заключается очищение ян.

3. Обращенный свет и хранение центра

Патриарх Люй сказал:

Откуда происходит термин «обращённый свет»? Он передаётся от самого истинного человека Вэнь-ши*. При обращении света иньская и янская ци неба и земли не может не сгуститься, то что называют очищением от мыслей, а также очищением ци и очищением мысли.

 

В начале занятий по этому наставлению — в бытии как бы небытие, по прошествии длительного времени свершится работа, вне тела обретётся новое тело, в небытии как бы бытие. По окончанию особой сто дневной работы, свет обретает истинность, являя духовный огонь.

 

По окончанию ста дней, внутри света само естественно [образовывается] капля истинного ян, внезапно зарождается жемчужное зерно, подобно тому как супружеская пара в соединение являет плод, после чего ожидают, обеспечивая удобство и покой, обращая свет, в этом и состоят фазы огня.

 

В процессе сотворения мира, важнейшим фактором является наличие янского света. Для явленного мира это солнце, в человеке же это глаза, через которые рассеивается и утекает познающий дух, и нет ничего важнее этого фактора, в попутном развитии.

 

Поэтому путь золотого цветка, всецело использует метод обращения. Обращённый свет это не простая циркуляция по телу сущностного семени*, непрерывное обращение порождает истинную ци, не простая остановка на мгновение глупых мыслей, а непосредственное опустошение (уничтожение) всех предыдущих кальп перерождений.

 

Одно мгновение такой остановки (благодаря обращению) соответствует одному году в людском мире, и ста годам долгой тьмы предыдущих перерождений. После первого самопроизвольного  крика, мирские люди, преодолевают границы попутного рождения, а достигая старости, не могут обратить её назад, ян цы стареет и угасает, способствуя естественному достижению границ преисподней.

 

Поэтому в «Лэн ян цзин» («Сурангама сутра») и говорится:»Чистота помыслов способствует вознесению, чистота чувств причина падения». Если у учащегося помыслы низки (мало духовности), а чувства в излишке, он погрузится по пути зла (разврата).

Только предаваясь спокойному созерцанию можно достичь истинного прозрения, применяя метод обращения. В «Иньфуцзине» сказано: «Механизм в глазах». В “Хуанди су вэнь” говорится: «сущностное семя (семенной цвет 精华)* человеческого тела, поднимается вверх к полостям (наверху сосредоточен в полостях)».

 

Достигшие этого этапа, посредством этого продлевают жизнь (достигают бессмертия), а так же возносятся (попадают в рай). Этим пронизана практика трёх учений. (В этом суть практики трёх учений.)

 

Свет не [только] внутри тела, но и вне его. Горы, реки, и вся Земля, свет Солнца и Луны не что иное, как этот свет, потому [и говорят] не только внутри тела. Ум, рассудок, мудрость — всё это не что иное, как проявление этого света, поэтому он не только вне тела.

 

Свет Неба и Земли, наполняет вселенную (необъятный простор), свет тела, также само естественно распространяться к небу и покрывает землю, поэтому при обращении света, совместно обращаются Небо и Земля, горы и реки. Человека сущностное семя, поднимается к глазам, это великая ключевая застава человеческого тела.

 

Учащимся следует осознать это, если ежедневно не практиковать тихое сиденье, этот свет изольётся наружу, и кто сможет его остановить! За четверть часа практики тихого сиденья, освобождаешься от десяти тысячи перерождений, в этом и есть суть просветления (озарения).

 

Всё сущее должно обратиться к покою, истину невозможно постичь мыслью, в этом тайна духовного просветления. Приступая к практике, начинают с мелкого и доходят до глубокого, начинают с грубого доходят до тонкого.

 

Главный секрет практики в её непрерывности. Работа едина, в своей основе, от начала до конца, но требует проявления сметливости, нужно вернуться к беспредельности (широк, как море, и необъятен, как небо), возвращая всё сущее (тьму дхарм) к своей изначальной природе, только данный метод позволяет достичь успеха.

 

Передача ведётся от святого к святому, не утрачивая метод обращения света (не отходя от метода обращения света). Конфуций называл: “Высшим знанием”, Будда говорил о: «Созерцающем сердце», Лао-цзы называл: «Внутренним взором (виденьем)», всё это о законе дхармы (всё о одном методе).

 

Однако обращение света состоит из двух знаков, каждый способен их произнести, но не сможет их применить, не понимая значение (смысл) этих двух знаков. Обращение это, самопознание пробуждающегося в сердце, возвращение к еще не проявившемуся первоначалу духа и тела, а также в своём [физическом теле размером] 6 чи, возвращение к моменту
ещё не родившейся основы Неба и Земли всех 10и направлений.

 

В наши дни люди проводят по одному или двум часам в тихом сидении, занятые корыстными думами вместо обращения. При этом говорят об обращении света, разве же смогут так дойти до конца!

 

И буддийские и даосские патриархи, обучали людей смотреть на кончик носа, но не объясняли смысл необходимости [концентрации] на носу. Также не объясняли, что когда глаза смотрят на кончик носа, мысль при этом опускается (концентрируется) вниз к жёлтой середине.

 

Глаза достигают, и сердце также достигает, разве может одно быть направленным вверх, а
другое направлено вниз (о связи глаз и сердца), разве может одновременно обращаться вверх и в низ. Это всё равно, что ошибочно палец (указывающий на луну), принимать за саму луну.

 

Что же на самом деле подразумевается под этим? В названии кончика носа два знака чрезвычайно тайных, только с помощью носа можно правильно отрегулировать глаза. Начинают [практику] не с [концентрации] на кончике носа, а с широкого раскрытия глаз, как бы устремляя взгляд вдаль, и не направляя внимания на нос.

 

Затем прикрывают глаза. Как бы сводя глаза вместе, при этом, не направляя внимания на нос. Если оставить глаза широко раскрытыми, то можно обратить внимание на нечто внешнее и легко отвлечься. Если глаза слишком прикрыты легко утрачивается внутреннее внимание и легко впасть в дремоту. Только лишь когда веки опущены на половину, управление светом происходит само естественно, без труда можно управлять им.

 

Сосредоточение взгляда на кончике носа, является только лишь исходным пунктом вхождения в покой, позволяя без перекоса концентрировать взор глаз, опуская их вниз и стабилизируя на носу. Подобно каменщику, применяющего особого рода отвес (нить), используя отвес перед началом работ, но после начала работы, более не отвлекающегося наблюдением за отвесом.

 

Остановка взгляда (чистое созерцание) является буддийской техникой, изначально не являющейся секретной. Оба глаза настороженно смотрят на кончик носа, сидят спокойно с выпрямленным телом, связывая сердце с внутренним кругом-сознанием (внутренняя пратъяя).

 

Не следует привязываться к центру сознания (голове слов), только лишь к центру между двумя глазами, обеспечивая равновесие и связывая мысли. Свет представляет собой подвижную сущность, когда связывают мысль в области межбровья, свет само естественно проникает внутрь, при этом нет необходимости сосредотачивать все внимание на центральном дворце, в этих нескольких словах заключена вся суть [метода].

 

Всему остальному, начиная с вхождения в покой и заканчивая выходом из покоя, можно следовать согласно книге свидетельств чистого созерцания.

 

Центр сознания (внутренняя пратъяя) состоит из двух знаков, составляющих предельную тайну (великую тайну). Знак центра это не нечто внутреннее, это вездесущая великая основа внутренней сути (сознания), связанная с механизмом порождения и трансформации, а пратъяя это входные врата (в эту внутреннюю суть). Пратъяя это ключевая связь (сознания), не сводящаяся к простой стабильности, именно в этом смысл этих двух знаков, весьма тонкий и подвижный.

 

Остановку и взгляд нельзя разделять — это ключ стабилизации сознания. Всякий раз когда возникает мысль, не следует продолжать сидеть, как до её возникновения, необходимо определить в каком месте эта мысль пребывает, как она возникла, каким образом прекращается, настойчиво повторяйте подобного рода исследования, пока не достигнете ясного понимания.

 

Если определено место возникновения мысли, не следует искать следующее место, пока не достигнете его сердцевины. Тогда обретается внутренний покой, в этом и заключается остановка взгляда, всё остальное ошибочная регулировка взгляда.

 

Если не удаётся этого добиться, необходимо настойчиво пытаться достичь остановку, контролируя её взглядом, всматриваясь и контролируя посредством взгляда, в этом и заключается стабилизация ума в процессе парного совершенствования, это и есть обращение света. Обращение это остановка, свет это взгляд. Остановка при отсутствие взгляда, называется обращением без света, а взгляд без остановки, называется светом без обращения, сберегите это в своём сердце.

4. Обращенный свет и регулирование дыхания

Патриарх Люй сказал:

Для практики наиважнейшим является наличие чистого сердца. Не следует искать подтверждений, подтверждения должны проявляться сами естественно.

 

Как правило, начинающие сталкиваются с двумя проблемами: погружение – забытьё и бодрствование – рассеянность (мыслей), этими двумя видами отклонений все проблемы исчерпывается до конца (т.е все отклонения относятся к одному из этих двух видов)
Однако имеется секретный способ, заключающийся в соединении сердца и дыхания. Знак дыхание (息 ) состоит из знака сам(自 ) и знака сердце (心 ).

 

Самость и сердце проявляют дыхание, сердце объединяется с движением, в этом заключается проявление ци, природа ци в преобразовании сердца. Человеческая мысль предельно быстра, каждой неясной краткой иллюзорный мысли, соответствует один вдох выдох.

 

Поэтому за внутренним вдохом выдохом следует внешний вдох выдох, подобно тому, как за криком следует эхо, ежедневно осуществляя несколько десятков тысяч внутренних дыханий, которые соответствуют такому же количеству иллюзорных мыслей.

 

Ясность духа иссякает, подобно засыхающему дереву или угасающему пеплу. Поэтому желающие не иметь мысли, не могут их не иметь, желающие не дышать не могут не дышать.

 

Лучший метод излечения – обратить болезнь в лекарственное средство, аналогичным образом сердце и дыхание взаимозависимы друг от друга.

 

Поэтому обращение света объединяется (сочетается) с регулированием дыхания, это метод полностью сочетается со светом ушей.

Существует как свет глаз, так и свет ушей. Свет глаз это свет, порождаемый внешним солнцем и луной. Свет ушей это семя, порождаемое внутренним солнцем и луной.

 

Таким образом, семя представляет собой сгустившийся и осевший свет, [семя и свет] одинаковы по сути, но имеют разные названия (одинаково проявляются, но по разному называются). Все, что относится к сознательной деятельности, представляет собой единый духовный свет, и все.

 

В процессе сидения используют глаза для “управления из-за занавески”, в результате чего стабилизируется сознание и естественно опускается взгляд.

 

После достижения опускания взгляда, нельзя пугаться, т.к. в этом состоянии сердце погружается в слушании звука дыхания. Вдохи и выдохи недопустимо слушать ушами, необходимо ощущать их без звука.

 

Проявление звука, соотносится с грубым и поверхностным дыханием, и отсутствием тонкости, следует терпеливо, не спеша продвигаться, шаг за шагом к достижению всё более глубокого состояния покоя, по прошествии длительного времени, внезапно тонкое дыхание прервётся, это момент проявления истинного дыхания, а также момент, когда душа и тело способны к объединению.

 

Раз сердце достигает тонкости, то и дыхание становится утончённым, а когда объединяется с сердцем, это приводит к циркуляции ци, утончение дыхания, в свою очередь, приводит к утончению сердца, а объединение дыхания с ци проводит к циркуляции сердца.

 

Стабилизации сердца должно предшествовать длительное взращивание, поэтому сердце не применяется в начальной (вспомогательной) практике, поэтому ключевым является связывание с ци, поэтому и говорят об охранении чистой ци.

 

Прежние учителя не пояснили значение знака «движение (动 , 動 )». Знак «движение» означает поднимать нечто посредством натягивания нити, и является другим обозначением знака контроля (制 ). Если можно мгновенно управлять движением мысли, то почему нельзя её успокоить состоянием чистого покоя?

 

Великие мудрецы, наблюдали за соединением сердца и ци, в своей добродетели создали естественный метод, на благо последующим поколениям.

 

В киноварных книгах говорится: «Курица способна высиживать яйца т.к. сердце постоянно слушает», это главный секрет. Именно поэтому курица способна оплодотворять яйца, посредством нагретой ци.

 

Ци способна нагреть только скорлупу, но не может проникнуть внутрь яйца, поэтому энергия вводится под управлением сердца, в процессе слушания, посредством целенаправленного концентрирования на нём (яйце) сердца, сердце проникает и ци проникает, тёплая ци проходит и реализует зачатие.

 

Даже в то время когда курица слезает с насеста, она непрерывно находится в позиции чёткого слушания, и её внимание никогда не прерывается.

 

Если внимание непрерывно (сконцентрировано), без малейшего отвлечения, то и нагретая ци также непрерывна круглые сутки (днём и ночью), что приводит к пробуждению духа. Для того, чтобы пробудился дух, необходимо чтобы сначала умерло сердце. Когда человек способен
умертвить сердце, пробуждается изначальный дух.

 

Умерщвление сердца не означает, что оно высыхает подобно соломе, это именно то, что называют образованием из двух одного Будда сказал: “Когда достигнуто объединение сердца, нет ничего невозможного”.

Когда сердце изменяется и исчезает, это приводит к очищению ци, когда ци преодолевает грубость, сердце истончается, разве тогда можно не достичь стабильности?

 

Всего имеется два недуга (проблемы, ошибки) — состояние забвения (дремотное состояние) и состояние рассеянности (отсутствия концентрации), поэтому необходима тихая работа, ежедневно без перерывов, тогда сама проявится длительная остановка дыхания (великая
стабильность).

 

Когда отсутствует покой, в процессе сидения, появляется рассеянность, которую трудно осознать. Если же осознать наличие рассеянности, то в этом и состоит механизм устранения рассеянности.

 

Забвение без осознания, и забвение с осознанием, отстоят друг от друга на тысячу миль! Неосознанное забвение это настоящее (обычное) забвение. Осознанное забвение это не полное забвение, т.к. оно содержит ясность ощущений.

 

Рассеянность, это когда дух разбегается, сумеречность это когда дух не чист, рассеянность легко устранить, тогда, как сумеречность трудно излечивается.

 

Сравним с болезнями, если есть болезни то лекарствами их [вылечить] можно, [вот и] сумеречность – это болезнь онемения.

 

Рассеянность поддаётся концентрации, беспорядочность можно упорядочить, тогда как сумеречность это копошение и неосознанное помрачение [мелких неосознанных мыслей].

 

(Рассеянность, как и сумеречность бывает двух видов.) Если в рассеянности еще присутствует иньская душа-по (в оригинале описка вместо 方所 надо 魄 在 ), то со временем рассеянность перейдет в сумеречность, целиком созданную душой-по. (неправильные рассеянность
и сумеречность.)

 

Если же в рассеянности еще присутствует янская душа-хунь, то со временем рассеянность дойдет до состояния сумеречности, которая будет под властью ЧИСТОГО ИНЬ. (правильные рассеянность и сумеречность.

 

Если в процессе тихого сидения есть тенденция к засыпанию, это и есть проявление сумеречности (вялости духа).

 

Преодолеть забвение (вялости духа), может только регулирование дыхания. [Обычное] дыхание, через рот и нос, не является истинным дыханием, однако вдохи выдохи истинного дыхания, также зависят от него.

 

При обычном сидении требуется успокоить сердце и очистить ци. Как успокоить сердце? Только применением дыхания. Вдохи выдохи [естественного] дыхания, являются [средством] самопознания сердца. Не допускается, чтобы они были слышны уху. Беззвучность это признак
утончённого дыхания. Утончённость это признак чистоты дыхания. Если дыхание слышно, то ци грубая, если ци грубая то она мутна, мутная ци проявляется как забвение (вялость духа) и стремление ко сну, такова естественная закономерность.

 

Хотя сердце и дыхание взаимосвязаны, необходимо научиться их взаимно применять, как бы использовать, не используя. Для этого необходим слегка светящийся взгляд и тонкое слушание.

 

Эта фраза обладает тонким смыслом. Что же означает светящийся взгляд? Это самопроизвольное свечение глаз.

 

Взгляд направлен внутрь, а не вовне. Отсутствие взгляда вовне, приводит к внутреннему осознанию, являясь по существу взглядом вовнутрь, но фактически не использует внутренний взгляд.

 

Что же понимается под слушанием?

 

Это спонтанно слышимый ушами свет глаз, уши направлены на внутреннее слушание, а не на внешнее. Отсутствие внешнего слушания, приводит к внутреннему осознанию, по существу это внутреннее слушание, явно не использующее внутреннее слушание.

 

Слушание — это слушание отсутствия звуков, а созерцание — это рассматривание объектов не имеющих формы.

Если глаза не видят вовне, уши не слышат снаружи, тогда они закрыты (закупорены) и стремятся обратиться внутрь.

 

Только внутренним взглядом и внутренним слушанием, можно отстраниться от внешней активности. Без этого, не достичь внутренней устремлённости и не устранить внутреннего забвения. Это объединение солнца и луны, проявляющегося в соединение света и семени.

 

Когда из-за сумеречности (вялости духа), появляется желание уснуть, надо встать и походить, когда дух прояснится необходимо продолжить сидение.

Если есть время утром, то можно сидеть до истечения горения курительной свечи (ароматической палочки).

 

В полдень много отвлекающих дел, поэтому легко впасть в сумеречность (вялость духа). Придерживаться срока горения курительной свечи (ароматической палочки) необязательно,
намного важнее устранить все помехи, и спокойно посидеть некоторое время. Постепенно, после овладения начальным этапом, сумеречность (вялости духа) и сонливость будут преодолены.

5. Обращенный свет. Ошибки и отклонения

 

Патриарх Люй сказал:

Все ученики, практикуя, постепенно совершенствуются, однако, прежде чем, достигнуть состояния, подобного высохшему дереву перед скалой, [необходимо] получить ясные и подробные объяснения.

 

Это сокрытая (внутренняя) информации, знание, связанное с личными достижениями, которые я сейчас могу открыть.

 

Моя школа отличается от буддийской школы Чань, тем, что обладает практической проверкой каждого этапа практики. Вначале хочу объяснить ошибки и отклонения, после чего ещё раз объяснить практическую проверку.

 

Цель школы — способствовать развитию способностей [учащихся]. Следует обеспечить комфортные условия для занятий (удобное место). Не следует сильно перегружать сердце. Необходимо быть творческим и настойчивым, обеспечивая согласие (соответствие ) ци и сердца.

 

Только в результате этого можно достичь (войти в) покой. (основное указание во время ведения (практики), это свое собственное удобство, не следует слишком утруждать сердце, пусть будет живо и подвижно…..)

 

В процессе покоя, главное – необходимо достичь механизма (способа) открытия полостей. Нельзя сидеть, не обретя внутреннего покоя, как говорится — без [обретения внутренней] пустоты.

 

(В процессе покоя, главное – необходимо достичь механизма (способа) открытия полостей. Нельзя сидеть, в безделье, что называется ‘беспамятная пустота’)

 

После внутреннего избавления от десяти тысяч связей (проблем), становится доступным само отождествление (самопознание) себя. (После внутреннего избавления от десяти тысяч связей (проблем), будет ясная непринужденность)

 

Вместе с тем нельзя допускать подчинение сознанию. Обычно, чем больше серьёзности, тем легче впасть в эту [ошибку]. Вместе с тем нельзя допускать возникновения интереса. Обычно, чем больше серьёзности, тем легче впасть в эту [ошибку].

 

Я не утверждаю, что не следует относиться серьёзно, однако истинное требование к дыханию, находится [посередине] между бытием и смертью, только в этом случае можно достичь применения мысли без мысли.

 

Я не утверждаю, что не следует относиться серьёзно, однако истинное требование к дыханию, находится [посередине] между хранением и забвением, только в этом случае можно достичь «мысли есть — мысли нет».

 

Состояние ясно-ясно без темноты внутри, все отпущено и непринужденно. К тому же нельзя впадать в иллюзорный мир, так называемый иллюзорный мир. Это как раз и есть результат демонической деятельности.

 

К тому же нельзя впадать в иллюзорный мир, так называемый иллюзорный мир, это как раз и есть результат демонической деятельности пяти иньских демонов.

 

Первый пример – при вхождении в стабильность, постоянно представляются сгоревшие (обгоревшие) деревьев, и редки мысли о весенней (цветущей) земле.

 

Это признак погружения в иньский мир, с холодной ци и углубляющемся дыханием, к тому же содержащем много холодных и увядающих состояний и образов, способствующих, со временем, дойти до состояния [безжизненных] деревьев и камней.

 

Также нельзя увязнуть в десяти тысячах причинных взаимосвязях, это происходит при вхождении в покой, когда беспричинно, неожиданно появляется множество причинных взаимосвязей. Хочешь отразить их но не можешь, а следуя им напротив чуствуешь удовлетворение, это называется хозяин сделался рабом….

 

Высшее достижение – небесное перерождение, низшее – рождение в образе лиса, обратившись в лиса оборотня.

 

Такие лисы обитают в горах, наслаждаясь (получая пользу) солнцем и луной, цветами и плодами, во множестве культивируя чудодейственные травы (бессмертия), но после трёхсот – пятисот лет, а часто и несколько тысячи лет, всё же такое вознаграждение заканчивается, и они заново перерождаются в соответствии со своим предопределением (судьбой).

 

Всё перечисленное – ошибочные пути. Если ошибочные пути уже известны, то можно приступать к поиску подтверждающих признаков.

 

Праведный вид вперед От сухого дерева у скалы много ложных тропинок разветвляются впереди. Путник коли вступит на них, навсегда споткнется и падет на пути.

Белая цапля встанет на снег – не одинаков их все же окрас,
Яркий месяц и пух камыша – тоже не равноценны для глаз.
В конце самых концов все же конца не видать,
Во тьме что теми темней все еще следует восклицать.
Радостную мелодию песни внутри темноты,
Внутри пустоты накопившийся яркий свет – сумел обрести ли ты

 

6. Обращенный свет и подтверждающие признаки

 

Патриарх Люй сказал:

 

Подтверждающих признаков много, однако, нельзя посредство малого (слабого) источника наполнить даже малый сосуд, поэтому изначально необходимо ставить задачей (целью) спасение всех живых существ.

 

Невозможно наобум (бездумно) успокаивать сердце, поэтому необходимо просить разъяснение практики.

 

Если в покое постоянно ощущается (испытывается) радость, похожая на опьянение, это является предвестником появления янского тепла, и начала прорастания золотого цветка.

 

После этого все звуки умолкают, яркая луна [появляется] в центре небосвода, и приходит осознание, что вся огромная земля есть проявление света. Это является указанием того, что тело и сердце раскрылись и очистились, а золотой цветок естественно распустился.

 

Вскоре после этого, всё тело наполняется силой, и ему уже не страшны ни ветер ни снег, хотя внешне для людей изменения не заметны, внутренне происходит (встречается) очищение и укрепление духа. Золото наполняет дом, с фундаментом из белого нефрита.

 

Посреди мирских тленных вещей, я посредством истинной ци прокладываю путь утверждению жизни.

 

Алая кровь становится молочной, кусок мяса, величиною в семь чи, (бренная плоть) становится золотой сокровищницей. Это признак кристаллизации золотого цветка.

 

Первый этап упомянут в «Сутре созерцания Будды Амитауса» (Гуань уляншоу цзин, 观 无 量寿经 )» где говорится «Солнце, погружающееся в великую воду, следует установленному закону дхармы (образ следования дереву)».

 

Погружающееся солнце это закладывание основы первозданного хаоса, также называемое беспредельным.

 

Высшее добро подобно воде, чистое и не праздное, управляющее великим пределом, небесный владыка, пришедший с востока.

 

Триграмма «чжень» соотносится с деревом, поэтому и используется образ следования дереву, а семь рядов деревьев соответствуют семи полостям проявления света.

 

[Перемещение] триграммы «цянь» с севера на запад, даёт перемещение к триграмме «кань», поэтому оседающее солнце в великую воду это образы триграмм «цянь» и «кань».

 

Триграмма «кань» соотносится с часом цзи, во время зимнего противостояния триграмма «чжень»* в центре земли (триграмма «кунь»), прикрывающей гром, а когда достигается триграмма «чжень», то янская сторона проявляется (вырастает) из земли, это и есть образ следования дереву, остальное можно вывести (понять) по аналогии.

 

Второй этап состоит в заложении основы (фундамента) , Великая Земля сгущаясь, становится подобной льду, подобно тщательно отполированному драгоценному камню, яркое сияние постепенно кристаллизуется (сгущаясь замерзает).

 

Благодаря этому образуется возвышенная травяная терраса (помост), на которой впоследствии появляется Будда, это проявление (рождение) золотой природы (сущности). Если это не Будда, то тогда кто? Будда это полностью прозревший Золотой Святой.

 

Это Великое подтверждающее свидетельство!

 

Среди имеющихся [разнообразных] свидетельств, имеются три, по которым можно проверить.

 

Первое [проявляется при] стабильном сидении.
[Известно как] «духи входят в ущелье (долину)»(ДДЦ). Когда слышишь, как разговаривают другие люди — все слова слышны ясно, но как будто это эхо в ущелье – не то чтобы их не слыхать, но я не слышу (сами голоса, а как бы эхо от них). В этом и заключается появление духов в ущелье (долине). В соответствующее время в этом можно будет самостоятельно удостовериться.

 

Ещё одно [свидетельство проявляется] в состоянии покоя, словно вспыхивает свет в глазах, наполняя всё перед тобой белизной, словно находишься посреди облака. Если откроешь глаза, и посмотришь на своё тело, то его нельзя отыскать взглядом (потому что оно заслонено этой
белизной). Это называется «в пустой обители рождается белизна». Внутри и снаружи всё ярко освещено, это благое знамение утвердившегося самадхи*

 

Третье [свидетельство также проявляется] в состоянии покоя, плоть тела словно охватывается тонкой сетью, подобно шёлковой вате или нефриту, и если оставаться в сидении без остановки то далее [ощущается] сильное вытягивание вверх. Это свидетельство называется «дух возвращается и подпирает макушку к небу», со временем можно [действительно] начать
подниматься вверх.

 

Совместно все три доказательства действительно являются реальным свидетельством. Но не всё может быть выражено словами, в соответствии с врождёнными способностями людей, каждому является нечто индивидуальное. Как говорится в «МАХА-Samatha-vipasyanani»
(созерцание в великом самадхи): « это проявления доброго начала (в человеке)». Это подобно тому, как люди пьют воду, самостоятельно решая, холодная она или тёплая. Необходимо самостоятельно определять истинность метода.

 

Единая ци прежнего неба, уже на себе сейчас проверена и значит уже получена, то и киноварь также свершается, проявляясь в образовании истинного просяного единого зернышка.

 

Когда зернышко проявляется, оно хоть и является крошечным, но в высшей степени ясным.

 

В этом едином зёрнышке заключено неизменное бытие прежнего неба, это единое зёрнышко в котором заключена вся полнота прежнего Неба и его Безграничность

 

Обладая единым зёрнышком, обретаешь великую силу, для этого необходимо проявить свою великую храбрость, являющую наивысшую сокровенную истину.

 

7 Обращенный свет и метод практики в повседневной жизни

 

Последовательно продвигаясь в постижении [практики] обращения света, не следует отказываться [от своих] обычных занятий.

 

В древности люди говорили: «Приходящие дела (события) необходимо принимать и преодолевать, а приходящие вещи (явления) необходимо досконально исследовать (понимать)».

 

Если человек, практикует посредством правильного мышления, тогда свет не рассеивается (скрывается за) [внешними] вещами и проявляет своё [естественное] обращение.

Уже существующее, но ещё не проявленное обращение света, начинается таким образом. Тем более это относится к истинному, уже проявленному, обращению света.

 

В повседневной жизни, следует научиться реагировать на события рефлекторно, [стремясь] совершенно исключить [реакцию] своего эго.

 

Это обеспечит постоянство и непрерывность обращения света. В этом состоит первый секрет практики.

 

Рано утром имеется возможность отстраниться от всех забот, и посидеть в покое (практиковать, медитировать) один или два часа. В этом состоит высший секрет [практики].

 

После чего можно приступать к повседневным обязанностям и мирским делам, надо лишь [не забывать] и применять (использовать) метод рефлексии, не допуская его прерывания.

 

Если следовать этому, то через два-три месяца практики все истинные (святые) обитающие на небе, обязательно явятся, чтобы явить свидетельство.

 

8. Наставление к дальнему пути

 

Патриарх Люй сказал:

 

Ю Цин оставил наставление к дальнему пути: Четыре иероглифа [указывают на механизм] сгущения духа вошедшего в пещеру ци.

 

На шестой месяц внезапно увидишь парящий белый снег. К тому же в третью ночную стражу увидишь яркий (багровый) солнечный диск.

 

Из воды задует вверх ветер (свежий ветерок) символизирующий триграмму Сюй.
Поднявшись к небу, возвратится, питая добродетель триграммы Кунь.

 

Ещё имеется [важнейшая] тайна среди тайн. Обретённое место в Небытие есть истинный приют. Заглавный пятисложный стих, исчерпывает (полностью передаёт) сокровенную суть.

 

Важнейшее в Великом Дао, заключено в четырех знаках «деяние в недеянии».

 

Хотя недеяние не связано с методами, формами и образами, тем не менее «деяние в недеянии» позволяет преодолеть тупую пустоту и мёртвый покой.

 

Эта деятельность связана с внутренним единым и основным механизмом, которые объединяются посредством двух глаз (объединенных в двух глазах).

 

Два глаза подобны рукояти Большой Медведицы и обеспечивают [процесс] трансформации посредством обращения. В этом вращении перемешиваются инь и ян, [обеспечивая] принцип непрерывности большого лекарства – [образования] (капель) воды из металла (или
наоборот?).

 

Эта вода и есть порождённый свинец (место рождения свинца). Ранее обсуждавшееся обращение света, как раз указывает (на этот) первичный механизм, из вне воздействующий на внутреннее, в этом и состоит “помощь посредством обретения хозяина (главная,
божественная)”

 

Это относится к ученикам начального и среднего уровня, совершенствующих нижние две заставы, посредством которых достигается высшая (верхняя) застава.

 

Эта последовательность (процесс) постепенно проявляется, [когда] механизм постепенно обретает искусность (завершённость).  Небеса уже не оберегают (скрывают) путь Дао, прямо открывая (разглашая) наивысшую суть, таинственнейшую тайну всех учителей, вдохновеннейшее из вдохновенного!

 

«Обращенный свет» это всего лишь обобщённое название. Когда практика переходит на следующий этап, свет цветка расцветает ещё ярче, а метод обращения обретает сокровенную тонкость.

 

Сначала внешнее управляет внутренним, а затем внутреннее управляет внешним.

 

Сначала подобен советнику, управляемому хозяином, а затем становится хозяином демонстрирующим мудрость, полностью меняясь на противоположное (переходя с ног на голову).

 

Следуя за учителями возжелавшими обратиться к покою, прежде [следует] отрегулировать и контролировать тело и сердце, ощутить свободу, покой и умиротворение, устранив причинность явлений, не оставив связующих нитей (обр. абсолютно голый; в чём мать родила).

 

[Сначала] небесное сердце естественно устанавливается во внутреннем центре, затем оба глаза [начинают] управлять из занавесок, как бы передавая святое указание, привлекая [в помощь] высочайших сановников, кто же посмеет этому не следовать?

 

Затем посредством “внутреннего взора (обоих глаз)” внутри отыскивается обитель триграммы Кань (Воды), место пребывания (обретения) Золотого Цветка, истинного ян, который и дарует освобождение посредством [обретения] заслуг.

Триграмма Ли (Огоня) внешнего ян и внутреннего инь, это сущность (тело) триграммы Цянь (Неба).

 

Единый инь, обретённый внутри, и есть [истинный] хозяин. В след за ним рождается синь, попутно проявляющийся в обращении. В своё время, обращённый свет [ проявит] внутреннее свечение. Это самопроизвольное рождение [света] и есть [момент] прекращения иньской ци, Золотой цветок преобразуется в свечение, становясь чистым ян.

 

Также как и у родителей (при зачатии), Ян триграммы Кань (Вода)  поднимается, оставляя триграмму Кань без янской черты, в результате янская черта триграммы Цянь (триграммы Кань) становится янской чертой триграммы Цянь.

 

Как только две сущности соединяются в одну, наступает подходящий момент для их прочного связывания. [В результате ] проявляется ритмичное движение, быстро приходящее и быстро уходящее, быстро поднимающееся (всплывающее) и быстро опускающееся (погружающееся),
в своём изначальном внутреннем дворце, как будто не имеющего границ. В теле [ощущается] лёгкость и стремление взлететь, как говорят, облака заполняют тысячи гор.

 

В результате, [внутренняя] твёрдость последовательно, то проявляется, то исчезает без следа, незаметно то всплывая то погружаясь. Ци останавливается в каналах, это и есть проявление истинного совокупления, то что называют: Луна соединяет десять тысяч вод.