Тело Света

 

Эта книга о познании Истины и о бессмертии.

Эта книга о преображении физического тела в Свет и о том, как это достигается сейчас и достигалось ранее в более чем двадцати духовных традициях.

Книга посвящена как устранению конфликтов между культурами, так и освещению общности и всеединства духовных традиций.

В основе книги лежит идея о существовании Единого Всечеловека, идея изначально присущая всем великим духовным традициям, начиная индуизмом и заканчивая христианством и мусульманством. Идея эта становится особенно актуальной сейчас, когда мир стоит на пороге глобализации. Когда речь идёт не об исчезновении индивидуальных признаков национальных культур, а о содружестве и объединении всех народов.

Эта книга о Единой Мировой Душе, которую мы все составляем.

В книге использованы рисунки прекрасного детского художника Сергея Сидорина.

Для самого широкого круга читателей.

 

С пожеланиями и предложениями обращаться по электронному адресу: panthaway@mail.ru

или на сайт http://www.telo-sveta.narod.ru

 

   Посвящается каждому человеку, любому из нас.

 

  

 

Содержание:

 

Введение

 

ГЛАВА I

 

Вечное Знание

Человек – это дух

Иудаизм (хасидизм)

Христианство (православие)

Христианство (альбигойцы, катары)

Христианство (гностицизм)

Христианство (мессалианство)

Мусульманство (суфизм)

Индуизм

Тантра

Зороастризм

Манихейство

Интегральная йога Шри Ауробиндо

Лайя-йога

Крийя-йога

Герметизм

Учение Людей Знания – толтеков (Центральная  Америка, Мексика)

Учение Людей Знания – толтеков (Южная Африка)

Хуна

Даосизм

Бон

Буддизм

Дзэн-буддизм

Эзотерический буддизм Сингон

Славянское язычество

Спонтанные опыты света у людей, далёких от духовных традиций

Отец Серафим

 

ГЛАВА II

 

На пути к сверхчеловечеству

Несколько слов о Едином и Неделимом (прямое введение)

О Единой Жизни

Частица Света внутри нас есть

Бессмертные

Единая Мировая Душа

Спонтанная осознанность – возвращение к Первоначалу

Результат возвращения

Единородные

Примечания

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

 

Фрагмент из книги Джнянаватара Свами Шри Юктешвара Гири “Святая наука”

Свами Вивекананда. “Христос-Посланник”

Ричард Бах. “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”, “Иллюзии”  (фрагменты из произведений)

Народная сказка о Счастье

 

 

 

Посвящается каждому человеку, любому из нас.

Мы меняем не саму жизнь, а только восприятие её,

но именно оно начинает изменять всё вокруг нас.

 

То, что было истиной для людей прошлого,
является, хотя бы отчасти, истиной и для ныне живущих.
                                                          Э. А. Уоллис Бадж

 

Знаешь ли, мой маленький брат,

много печальных историй есть в мире.

Но самые печальные истории –

это истории о потерянном знании.

                                                          Ли Намсараев

 

 

 

Введение

 

Хорошо понимая, что реализация состояния “Тело Света” не может быть прерогативой и исключительным правом какой-либо одной духовной традиции, автор поставил своей целью провести сравнительное исследование вопроса о том, не существовало ли ранее и не существует ли сейчас подобное понимание у других школ.

 

Также эта книга ставит своей целью поиск общности духовного наследия, оставленного Христом, с другими учениями.

 

Книга посвящена как устранению конфликтов между культурами, так и освещению общности духовных традиций.

 

Все учения, основные положения которых, содержатся в этой книге, свидетельствуют о Свете и о том, что человек, достигший полной реализации, свойственной этим учениям, также превращается в Свет.

 

Эта книга для ищущих и самостоятельно мыслящих людей.

Ещё одна задача этой книги – помочь людям увидеть, что их нынешнее состояние не является конечной стадией развития, и что есть другой, более высокий уровень Бытия, откуда периодически приходит кто-нибудь в наш мир, чтобы напомнить об этом.

Знающий об опыте сделает так, что каждый желающий его повторит. Незнающий будет призывать к поклонению.

 

В книге рассказывается о том, что каждый из нас, будучи проявлением Единого Сознания, может идти путём самораскрытия, абсолютно не нуждаясь в посредниках (это связано с тем, что найти подлинного Учителя в наше время достаточно трудно), но при этом не теряя и ощущения внутреннего единства с другими и с окружающим нас видимым и невидимым миром, приходя на помощь другим, но не в силу внутренней жажды или нужды, а абсолютно естественно.

 

Собственно говоря, Учителем в этом случае становится как непосредственно Внутренний Учитель, так и окружающая нас жизнь. Опять же по той простой причине, что всё это есть проявление Единого Потенциала, его бесконечная игра.

 

Сюда же входит и идея бессмертия. Бессмертия не только души, но и тела. Ведь если люди говорят о взаимоподобии макрокосмоса и человека, а макрокосмос (или то, что определяют другими названиями и терминами) бессмертен и бесконечен, то, следовательно, так же бессмертен и бесконечен сам человек. То, о чём Иисус говорил: “Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых” (Лк 20:38).

 

 

Мы никогда не умираем, мы только меняем воспринимаемую нашим сознанием форму. В то время как сами, будучи чистым осознанием (духом), остаёмся бессмертными, поскольку способность к восприятию не может быть ни уничтожена, ни изгнана. Иначе говоря, присутствующий в нас дух неуничтожим, как неуничтожимо присущее всем нам изначальное состояние сознания.

Постигаем мы это через самоосознанность, через раскрытие в себе внутреннего ощущения этого состояния, в котором восприятие человека и мира снова становится единым, одним.

 

Сейчас появляется много школ, настаивающих на своей избранности и исключительности. В этой связи необходимо отметить, что во всём подлинно красивом и гармоничном не бывает абсолютно никакой вычурности. Оттого оно так к себе и привлекает, что каждый видит и чувствует свою сопричастность с этим. Вот взять, например, море. Оно же не кричит, какое оно глубокое и безбрежное, но мы приходим и сидим часами на его берегу. То же самое и со всем подлинным и необходимым.

 

А поскольку данная книга касается достижения состояния “Тело Света”, то интересно было бы задать вопрос. Вы никогда не задумывались, почему лица и тела буддистских, христианских, мусульманских и других святых излучают Свет?

Об Иисусе написано:

“И когда молился, вид лица Его изменился…” (Лк 9:29).

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце” (Мф 17:2).

“Одежды же его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Мк 9:3).

 

Откуда же эта способность у физического тела Иисуса излучать из себя Свет?

Могут сказать: “Но ведь он был Сыном Божьим!”

Да, но почему же таким же оказывается и физическое тело Моисея, почему его человеческое тело обретает точно такую же способность?

 

“Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал,  что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему.

И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними… И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево…” (Исх. 34:29-31, 35).

Ведь он был таким же человеком, как мы все. Отчего же его лицо и тело становится переполненным Светом?

И как того же самого достигали другие люди, о которых повествует книга?

Да только потому, что каждый из нас первично представляет собой Свет… И раскрытию этого Света в себе и посвящено данное произведение.

Книга – о знании, забытом поколениями. Именно отсутствие знания об этом и превращает людей в невежд.

 

И возвращение этого знания мы начнём со слов апостола Павла: “Мудрость же мы проповедуем [исключительно] между совершенными [открытыми этому знанию], но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

 

Которой никто из властей века сего не познал…” (1 Кор. 2:6-8).

 

“Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?” (Ин 10:34).

 “Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Пс. 81:6).

 

Мы запутались в словах и понятиях. Одно и то же яблоко мы назовём по-разному на разных языках, но все сойдёмся в одном, что это яблоко одно и то же. Сойдёмся на понятийном уровне, где всё присутствует в том самом молчаливом и изначальном смысле, не облекаясь ни в какие слова.

 

Люди согласятся, что имена Иоганн, Иван, Йоган, Иоанн, Джон пишутся и произносятся по-разному, но они все сойдутся на том, что эти имена, на понятийном, молчаливом уровне являются зеркальными отражениями одного и того же понятийного имени.

 

Но почему те же самые люди начинают резво таскать друг друга за чубы, когда речь заходит о Боге, о том, что они сами называют Единым?

Вот почему нам необходима осознанность и порождаемая ею остановка внутреннего диалога. Потому что там, в наступившей тишине, не сразу, вдруг зарождается та самая молчаливая Истина, о которой никто и никогда не говорит, но в которой всё и всегда Едино.

 

“Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма. Как указывает Гопи Кришна, просветление влечёт за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, некоторые оккультные и духовные традиции утверждают, что на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть.

 

Шри Ауробиндо утверждает, что на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.

 

Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос: остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное становление самим светом” (Дэн Радьяр. “Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами”).

 

“…Точно так же давным-давно самосознание появилось у лучших представителей нашей расы на заре её истории, становясь со временем более всеобщим, появляясь в индивидах во всё более и более раннем возрасте, пока оно, как мы можем видеть, не стало общим достоянием, возникая у всех в среднем в возрасте трёх лет.

 

Также и Космическое Сознание становится всё более и более широко распространённым в жизни индивидов, пока когда-нибудь оно не станет доступным для всей человеческой расы. Но раса, которая будет обладать Космическим Сознанием, будет уже не той расой, которая существует сегодня, в то время как существующая сейчас человеческая раса – это всё-таки та же самая раса, которая уже появилась до начала эволюции самосознания.

 

Простая истина состоит в том, что представители этой новой расы уже живут на Земле, периодически проявляясь с интервалами в тысячи лет среди обычных людей. Это первые, пока ещё слабые начала иной расы, которые дышат иным воздухом, о котором мы знаем совсем мало или даже вообще ничего и который является сущностью нашей духовной жизни, а отсутствие его – это наша духовная смерть. Эта новая раса находится в процессе рождения из нас, и в скором будущем она будет владеть всей Землёй” (Джон Уайт. “Просветление и иудеохристианская традиция”).

 

“Почему, о земнородные люди, предаётесь вы Смерти, когда дозволено вам обрести Бессмертие?” (Corpus Hermeticum I, Текст: R. 328-338; Р. 1-18; Pat. 5b-8).

 

“Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся… Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор 15:51, 53-54).

 

“…Не существует ничего во всём мире, что не было бы Им” (Corpus Hermeticum V (VI), Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136).

 

“Слышавшие это сказали: кто же может спастись? Он сказал: невозможное человекам возможно Богу” (Лк 18: 26-27). Ставшему единым, воссоединившемуся.

 

“У шестой расы будет продолжительное существование. Эту расу будут называть светящей” (Симин В. И. “Основы Мироздания”).

 

И ещё несколько строк из книги В. В. Учителя “Великий Переход”: “Вы должны понять, что, готовясь сейчас, каждодневно, к своему приближающемуся Преображению и личному вашему Переходу в Шестую Расу, вам, как нашим Ученикам, придётся много над собой работать, чтобы добиться права именно на этот, а не другой Переход, так как вы должны понимать, что по своим существующим качествам далеко не все из людей смогут (даже очнувшись, даже поверив Богу, даже устремившись к нему и свято веря в иное, светлое будущее человечества Земли) получить его при личном Преображении, в момент собственно Преображения.

 

Такое личное  Преображение и Рождение каждым человеком своего Нового Тела, естественно, будет проходить не для всех одномоментно”.

 

”Вам предстоит учиться новому Мировоззрению, потому что после личного Преображения окажетесь в абсолютно новых условиях Пространства Четвёртого Измерения, где вся жизнь ваша будет протекать по совершенно иным законам, с момента вашего личного Преображения ставших совершенно иными, по физической сути видимого своего Нового Тела в сравнении с нынешним вашим физическим телом.

 

Всевмещение – это главнейшее качество Человека Шестой Расы!

 

Желаем вам радости, уверенности в прекрасном вашем Будущем: вашем и близких ваших, многим из которых вы ещё поможете в подготовке каждого к их личному Переходу”.

 

“Учение о Великом Переходе – это послание Космических Учителей человечеству на завершающем этапе Преображения Планеты. Основы совершенно нового зарождающегося ХристоСознания Богочеловека шестой планетарной расы”.

 

Память о Всемирном Потопе, произошедшем на Земле, до сих пор жива, найдя своё отражение в виде легенд и мифов в сознании всех без исключения народов.

 

Но точно так же имеет место неоднократное упоминание в этих легендах о предстоящем в скором времени Огненном Крещении.

 

Ни одна смена рас не происходила мгновенно, людям всегда отводилось время на подготовку.

 

Нынешний предварительный подготовительный период продолжался почти 2000 лет.

Вспомним: когда Ной (имя этого человека у разных народов звучит по-разному) предупреждал людей о готовящемся Потопе, разве им не дано было время?

Не то же ли самое делал Лот?

 

“Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили;

Но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех:

Так будет и в тот день, когда явится сын Человеческий” (Лк 17:28-30).

 

И в этой связи, очевидно, не лишним будет вспомнить, как эта же тема Огненного Крещения раскрывается в разных традициях. В качестве таких примеров мы могли бы избрать зороастризм, христианство, интегральную йогу Шри Ауробиндо и герметизм.

 

Христианство

 

О появлении на Земле шестой земной расы апостол Павел так говорит в Новом Завете:

“Говорю вам тайну [“сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его” (Кол. 1:26)]: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся;

 

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:54).

 

“И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет” (Откр. 21:1).

 

“…Снова сказал я Господу: “Что соделаешь Ты потом?” И услышал голос, что говорил мне: “…все единым образом восстанут, и все единым возрастом. – И воскресение – бесплотно…

Все праведники едиными будут, но, как звезды на небесах все едины, но не все одинаково светят: иные темные, а иные светлые – так и у праведников. Как солнце, просияют праведники… и все едиными будут.

 

И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет”¹.

“Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их” (Мф 13:43).

 

Зороастризм

 

“Подобно смерти отдельного человека, вселенский конец есть дверь в новую жизнь. После огненной смерти старого мира воскреснет каждая душа, восстанут все мёртвые с полным сознанием совершённых ими добрых или злых дел и горько будут рыдать грешники, сознавая свои злодеяния. Результаты действия тёмных сил Анхра-Майнью будут уничтожены, и наступит преображение мира.

 

Одновременно с преображением Земли произойдёт преображение тел людей. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день Конца Мира представляется зороастрийцам днём торжества, радости, исполнения всех надежд, концом зла и смерти”².

 

Интегральная йога Шри Ауробиндо

 

Это именно то, о чём говорила Мать, соратница Шри Ауробиндо: “На закате Эволюции I, человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. Спасение – физическое, – говорила об этом Мать. И вся разница между ними, между телами двух эволюций, только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном [скрытом] состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом”³.

 

Герметизм

 

Об этом же говорит исследователь неопубликованных трудов Гермеса Трисмегиста, американский учёный Дж. Рихтер: “Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин, содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной и тьма будет побеждена Светом”⁴.

 

“Не умрем, но изменимся”.

 

Изменимся и не умрём.

 

Сейчас наступает время духовного обновления России, о котором говорили многие.

Русский историк и географ Лев Николаевич Гумилёв создал учение о человечестве и этносах, согласно которому за всё время существования на земле государств какое-то одно из них всегда играло ведущую роль для остального мира, иначе бы развитие человеческого сообщества полностью остановилось.

 

Кто-то всегда должен был играть роль лидера, направляя созидательный импульс ко всем другим народам, и тем самым поддерживать общечеловеческую культуру. На данный момент в целом мире не осталось такого государства, которое бы не пережило свою Эпоху Возрождения, не прошло бы через свой расцвет, – ни одного, кроме России.

 

Эта тема интересна тем, что касается происходящей в наше время глобальной синхронизации / сонастройки человека со своим первоначалом – Космосом, вхождением Земли и людей в новый частотный диапазон, с одновременным открытием многими людьми своей Изначальной Природы. Это касается предстоящего Перехода, о котором сейчас так много говорят…

 

В настоящий момент человечество находится на стыке эпох Рыб и Водолея. И если символом Рыб была вода – как символ очищения, то Водолей – воздушный знак и связан со всем, что имеет волновую природу. Но именно такую природу имеет осознание (дух), по этому эту эпоху и называют эпохой духовного подъёма, когда открываются скрытые прежде знания.

 

“Эпоха Водолея по преимуществу духовна, и духовная сторона тех уроков, которые Иисус преподал миру, теперь воспринимается многими людьми, так как ныне многие выходят на более высокий уровень духовного сознания.

 

Слово Aquarius (Водолей) происходит от латинского aqua, что значит вода, и символом одиннадцатого знака Зодиака является человек, несущий в правой руке кувшин с водой. Иисус упоминал о начале эпохи Водолея так: И тогда человек, несущий кувшин воды, пойдёт по своду небес; символы и печать Сына Человеческого явятся на востоке неба. Мудрые тогда поднимут головы и увидят, что спасение земли близко” (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея, 157: 29-30).

 

Под знаком Водолея находится Россия.

 

Поэтому “Возрождение России есть Возрождение всего мира. Гибель России есть гибель всего мира”. Эти слова принадлежат Елене Ивановне Рерих.

 

Но почему за гибелью России может последовать гибель всего мира? С наступлением Эры Водолея, если Россия не будет полностью разрушена, она станет Сердцем Мира. В противном случае обездвижется весь “организм”, потому что некому станет посылать созидающий импульс.

 

Одно из пророчеств о наступлении великого обновления России связывается с именем Василия Немчина, жившего в XV веке. В. Цыбин в своей книге пишет: “Жил во времена первых русских царей русский литвин Василий Немчин. О нём есть и своё сказание у старых русских людей. Его писания любил и понимал ещё Аввакум, по его предначертаниям действовал за веру, потому как все державы минуют, а Россия останется в награду за страдания и муки.

 

Пришёл во сне к старцу Аввакуму, когда ему изнеможилось, этот вещий Немчин. Собой невелик, а крепок, и борода белая-белая, степенный весь, и говорит, мол, крепись, это ещё только время пошатнулось, потом времена закачаются, а там будет полувремя для Руси, всё перевернётся, люди будут жить скоро, грешно и темно. Вот им-то и будет трудно. Немногие доживут и дождутся восстановления времён и времени”⁵.

 

Эдгар Кейси, говоря о будущем, также предсказал, что “в XXI веке Россия станет надеждой для всех стран мира. …Что России удастся собрать воедино все религиозные и мистические ценности и выработать своё сознание”⁶.

 

Как пишет об этом Елена Рерих, “истинная  общинизация планеты только начинается, и она привязана  к космическим срокам Эпохи Водолея.

 

Каковы же контуры будущей Планетной Общины?

 

Она будет  создана совместным свободным творчеством всех народов, населяющих Землю.

 

Общине будут даны новые виды энергии, как видимые так и невидимые. Невидимые станут основой  психодеятельности, видимые послужат задачам формирования материи. Поскольку уменьшится граница между   физическим и астральным миром, преобразуются и методы материального формовыявления. Многие современные технологии уйдут  за ненадобностью,  главным инструментом создания необходимых вещей станет мысль.

 

Будущая Община ликвидирует межнациональные перегородки как причину вражды, оставив национальные особенности как источник развития и гармонии. Ибо человеческий дух безнационален.

 

Люди получат в своё распоряжение новые  тела,  которые  в  Учении названы уплотнённо-астральными. 

 

Это значит, что наша чувствительность, наши духовные возможности неизмеримо возрастут”⁷.

 

Грядёт новый век, век обновления всей Земли, и мы все сейчас сонастраиваемся.

 

Это то, о чём писала Елена Рерих: “…альфой и омегой Нового Мира станет Этика. Без неё в этот мир не войти.  Христианский  страшный  суд, отделяющий  праведников  от грешников, и есть новые космические энергии, которые  уже  сейчас производят  отбор людей  для  будущего  по этическим характеристикам.

 

Никто не может пожаловаться на несправедливость Божественных  Законов, ибо об их действии люди были предупреждены давно, ещё в эпоху Христа и раньше.

Почему же России отведено центральное место в географии будущей Мировой Общины?

 

Ни один в мире хищник не справится с таким куском, как Россия. А вот подавиться может, об этом история свидетельствовала не раз.

 

Весь мир  неизбежно придёт на помощь России – это не филантропия, но условие выживания планеты. 

 

О распятии целой страны как предшествии её вознесения говорилось.

Агни Йога [агни – огонь санскр.] называет и другую причину – раскрытие сердца как непременное  условие  духовного  продвижения каждого человека. Именно русская сердечность должна осветить всю планету, как Солнце” (Елена Рерих. “Агни-йога”).

 

Теун Марез, слова которого мы ещё будем цитировать далее в книге “Возвращение воинов” говорит так: “С холодного Севера придут они, отважные мужчины и женщины из многочисленных племён, образующие сильную расу и продолжающие следовать в сердце своих сердец Пути Сокровенной Истины – хотя они и не будут помнить ни причины, ни цели своего добровольного изгнания. В своих древних поисках искупления греха, который совершили не они, эти люди отложили Меч Силы и сохранили только Копьё Судьбы.

 

Перед их появлением силы, сосредоточенные в этом Копье, разрушат многие их убеждения и разорят стены, которые так долго отделяли их от соплеменников, из-за изгнания, из-за этого разделения душа этих людей будет отмечена великой бедностью тела и всепоглощающим одиночеством духа. Но именно эти бедность тела и одиночество духа вдохнули в них огромную силу предназначения и глубокую жажду жизни, поэтому в сердцах этих людей пылает ненасытный огонь стремления и страсти, и пламя это позволит им первыми услышать прозвучавший призыв.

 

Приход этих людей вызовет страх у остального мира, но не по духовным причинам. Этот страх будет основан на причинах, порождённых невежеством, и потому их подлинный приход будет вначале незамеченным. Вот почему они придут незримо и возьмут мир штурмом. Они возьмут его не Мечом, а Копьём, властью судьбы и силой своего стремления к жизни и к Единой Истине. Эта сила предназначения, эта жгучая страсть сметёт всё на их пути, словно огромный неослабевающий прилив.

 

Они будут искать во всех умах и сердцах Единую Истину и не прекратят своих поисков, пока не найдут то звучание, которое вечным эхом отдавалось в их сердцах и которого они ждали всё это время. Этот звук насытит их внутренний огонь, и вокруг него они возведут новую империю – империю, основанную не на политической власти, но только на Единой Истине, – и распространят её сквозь все политические и естественные границы.

 

Так гласит древнее пророчество. Причина, по которой подобные пророчества выглядят неясными, вполне очевидна. И всё же я чувствую, что это пророчество повествует о русских людях”.

 

Человечество не помнит такого времени, когда кто-либо из людей ни задавался однажды вопросом: в чём смысл жизни и зачем она вообще дана нам? Зачем мы сюда пришли? Кто мы? Зачем мы здесь?

 

Мы здесь затем, чтобы преодолеть Хаос и превратить в Свет окружающую нас материю, тот её кусочек, который нам выделен для работы и который мы называем своим телом. А поскольку такая работа напрямую связана с наращиванием в себе способности к преображению, проявляемая как накапливаемая энергия осознания, то и работа идёт постепенно, от тела к телу, пока мы не усилим свою осознанность настолько, что однажды доведём эту столь кропотливую работу до победного конца.

 

Смысл всех наших воплощений в теле – в возвращении с победой в мир Духа и как результат этого – полное воссоединение с создавшей нас Силой, с Единым.

 

Вспомните радостные слова Христа: “Я победил мир!” (Ин 16:33).

“Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу” (Ин 16:28).

“И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира” (Ин 17:5).

 

“…Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино… Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино… чтобы там, где Я, и они были…”  (Ин 17:21, 23-24).

 

“…Кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).

“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).

 

Самое время задаться вопросом: как бы подобную победу духа (сознания) над материей прокомментировали учёные с их бесконечными опытами и попытками дойти до сути происхождения Мироздания и человека как неотъемлемой части Вселенной?

 

Познакомившись с работами современных физиков, вы увидите, что, согласно их мнению,  всё вокруг нас состоит из бесчисленного количества различных энергетических связей, и наше восприятие – это не более чем набор электрических импульсов, рисующих в нашем восприятии голографические картинки.

 

“Человек – это часть целого, называемого нами вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто самостоятельное и уникальное, что является своего рода оптическим обманом. Подобное заблуждение заставляет нас жить в иллюзорном мире собственных желаний и ограничиваться общением с узким кругом близких нам людей. Наша задача – преодолеть косность мышления и заключить в свои объятья весь мир во всём его величии и великолепии” Эйнштейн⁸.

 

В начале ХХ века теория относительности Эйнштейна потрясла основы традиционных представлений о Мироздании: впервые в академических кругах прозвучала мысль о том, что пространство и время не абсолютны, а масса и энергия переходят друг в друга.

 

Ещё раньше (в 1801 г.) результат простого, но исторически важного эксперимента Томаса Юнга по прохождению солнечного света через две вертикальные щели заставил учёных задуматься о наличии сознания у фотонов!

 

Макс Планк открыл, что энергия во Вселенной излучается не направленно, а порциями световых частиц, названных квантами.

 

Луи де Бройль потряс своих современников, предположив, что не только волны состоят из частиц, но и частицы имеют волновую природу. Впоследствии выяснилось, что он оказался прав.

 

Гейзенберг закончил разрушение механистического взгляда на мир, открыв закон “соотношения неопределённостей”, представляющий собой неравенство, выражающее фундаментальное положение квантовой механики и отражающее двойственную корпускулярно-волновую природу материи. Неопределённость энергии атома позволяет предположить отсутствие объективной реальности как таковой!

 

Майкл Толбот, американский профессор квантовой физики, говорит: “Мир, который мы знаем, возможно, составлен не из [материальных] предметов. Мы, может быть, лишь ощущаем механизмы передачи колебательных ритмов частот”⁹.

 

Эту точку зрения дополняет мнение физика из Кембриджа Адастера Рэя: “Квантовая теория учит нас, что ничего нельзя наблюдать или измерять, не внося помехи, так что роль наблюдателя оказывается решающей в понимании любого физического процесса. Столь решающей, что некоторые пришли к убеждению, что лишь сознание наблюдателя является реальностью, а всё, включая даже нашу вселенную, – иллюзия”¹⁰.

 

Таким образом, в настоящее время физики всего мира, продолжая активно трудиться над разгадкой тайны Вселенной, совершенно неожиданно для себя самих пришли  к пониманию, что Вселенная является не чем иным, как Энергией Осознания. А вакуум, который прежде считался простым отсутствием какого-либо вещества, в действительности оказался энергией такой силы и напряжённости, что физики невольно задумались о наличии некой Единой общей Силы, творящей во Вселенной, которой подчинено всё как в самóй Вселенной, так и непосредственно в нашем мире.

 

Так на стыке двух эпох мы становимся свидетелями того, как наука начинает тесно смыкаться с учениями о единстве человека и Вселенной.

 

Кроме того, в настоящее время ведётся много разработок и в области голографии. Голография – это метод получения объёмного цветного изображения, основанный на эффекте интерференции двух лучей света: луча лазера и луча, отражённого от самогó предмета.

 

В этой связи двое учёных – братья Маккенна выработали свою теорию, согласно которой наша Вселенная является голограммой возникшей при взаимодействии двух гипервселенных точно так же, как обычная голограмма создаётся при взаимодействии двух взаимопроникающих потоков световых лучей. Одно из следствий этой модели заключается в том, что если наша Вселенная – голограмма, то, как известно из голографии, каждая её частица содержит информацию о целом.

 

К такому же выводу приходит и доктор Сарфатти, интерпретируя теорему Белла и теорию восьми контуров сознания, разработанную Лири. Это фактически означает, что в каждом атоме содержится “мозг” всего Мироздания в целом.

 

Физики, создавшие голограмму и раздробившие её, увидели, что при дроблении в каждом осколке сохраняется полная картина того, что было изображено прежде. Так было открыто, что в каждой точке пространства содержится информация о всей Вселенной.

 

То, о чём Христос говорил: “Царство Небесное внутрь вас есть”.

Каждый из нас внутри себя обладает полной картиной, полным знанием о всей Вселенной. И называется это Изначальной Природой каждого человеческого существа.

 

“Иисус сказал им: Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности” (Евангелие от Фомы, 34).

 

Именно с этим связана мгновенность распространения информации и синхронистичность всего со всем во Вселенной.

 

Очень хорошо принцип мгновенной, спонтанной перестройки, происходящей в Мироздании, и столь же мгновенной синхронизации, сонастройки всего со всем при произошедших изменениях с мгновенностью распространения информации об этом объясняет молодая наука милогия, созданная российским учёным Михаилом Ивановичем Беляевым, раскрывающая законы единства Бытия с той точки зрения, что всё Мироздание в целом представляет собой единую и неделимую самодостаточную систему, синхронистичность всего со всем в которой зиждется на принципах самоорганизации, первым из которых является обеспечение самодостаточности двойственных систем; вторым является принцип саморегуляции и самосохранения; третьим – самовоспроизведение; четвёртым – саморазвитие.

 

И если Вселенная, как считают учёные, является самодостаточной и самоорганизующейся системой, наполненной Первичным Сознанием, то вполне уместно будет сказать о том, что в этом случае Вселенная имеет и Единый Космический Ритм (то, что в духовных традициях называется План, или Промысл).

 

То, что вписывается в него, входит с ним в резонанс посредством гармонизации, сонастройки на Единое Целое, стремящееся к совершенству, и мгновенно получает поддержку.

 

Всё не совпадающее по ритму, внутреннему звучанию, несовершенное под воздействием сил Хаоса подвергается разрушению.

 

Путь устремления – это узкий путь, его выбирают и им идут немногие. Ко второму же варианту больше подходит другое определение – беспутность.

 

Это и есть те тесные и широкие врата, упоминаемые Иисусом. “Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут” (Лк 13: 23-24). Отвечая на вопрос: “Кто же может спастись?”, “Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу” (Мк 10:27). “Человекам это невозможно, Богу же возможно все” (Мф 19:26). Всё возможно сонастроившемуся и воссоединившемуся.

 

Души людей, животных и т.п. – это маленькие искорки Единого (Его частички), образующиеся из Первичного Сознания и никогда не теряющие своей связи с ним. Это Первичное Сознание и есть то, о чём Иисус говорит в Евангелии от Фомы: “Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность”.

 

Это Первичное Сознание присутствует во всём и всегда, имея голографическое строение и, как уже было сказано, именно поэтому в любой точке пространства уже содержится информация о всей Вселенной вообще (о всех мирах, существующих в Мироздании). “И свет во тьме светит, и тьма не объяла его” – это в продолжение разговора о сокровище, о том кладе, который  скрыт в этой бедности каждого из нас. “Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал” (Ин 1:9-10).

 

Ведь душа каждого из нас – это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса, или Первоосновы, – того, что в силу множественности духовных традиций и земных языков получило множество других наименований: Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Фраваши в зороастризме, Брахман в индуизме, Христос в христианстве, Будда в Индии, он же Человек-Свет в тибетском буддизме, а в целом – это различный перевод одного и того же  понятия о Небесном Человеке, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник. Возвращение к этому Первоначалу, или Предсуществованию, и слияние  с Ним и является конечной целью каждого из нас.

 

Лучше всех это выразил Константин Эдуардович Циолковский.

 

В своей философской работе, которую он назвал “Теория космических эр” и посвятил развитию Вселенной, Циолковский представляет эволюцию Вселенной как многократное чередование двух состояний материи – в корпускулярной (вещественной) форме и в форме лучистой энергии, и циклический процесс развития материальных структур – от простых к более совершенным.

 

“Человечество, – говорит Циолковский, – как единый объект эволюции тоже изменяется и, наконец, через миллиарды лет превращается в единый вид лучистой энергии, то есть единая идея заполняет космическое пространство… Материя через посредство человека не только восходит на высший уровень своего развития, но и начинает мало-помалу познавать самоё себя!..”

 

По Циолковскому, человек, эволюционно перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве.

 

И тогда человек сбросит с себя “белковую одежду” и продолжит бытие в новой, небелковой форме. Перейдя к существованию в небелковых формах, человек приблизится к реализации идеи бессмертия…

 

С точки зрения Циолковского, это позволит человечеству беспрепятственно покинуть Землю с её тепличными условиями и расселиться во всей Вселенной.

 

Поэтому цель нашей жизни – Познание, исследование, развитие способности к восприятию и осознаванию. Мы все воспринимающие существа. И поскольку Вселенная является тайной, то и мы все загадочные существа в этой загадочной Вселенной, являющиеся  её непосредственным проявлением, постигающим этот загадочный мир, мы – проявление сил Вселенной в их взаимодействии.

 

Сама по себе порождаемая Первичным Сознанием частичка (душа) нейтральна, отсюда и берёт начало тот предоставляемый ей свободный выбор направления дальнейшего движения в сторону Хаоса или Гармонии, отданный на откуп её собственной воле, что вносит элемент неопределённости во все происходящие события.

 

Два выбора – это также два ритма, два пути, два советчика.

 

Уровень насыщенности и поглощённости сознания Хаосом легко определить по той степени омрачённости, которую человек проявляет через свою речь, мысли и поступки. Если он говорит, что Единое непостижимо, это говорит о том, что его родным домом пока остаётся Хаос, а он даже не замечает так прочно засевшей в нём и его сознании омрачённости.

 

Результатом этого является то, что многие люди отдают предпочтение временному, материальному в ущерб духовному, откладывая на “потом” ту работу, опыт, ради которых они пришли в  эту жизнь и выбрали именно её, ради необходимых для себя уроков и преобразования материи.

 

По мнению некоторых людей, приобретение материального даёт ощущение удовольствия и преимущества, и это притом, что всё это мимолётно и часто оказывается временным уже при их жизни.

 

Но ведь так всё обстоит только здесь.

 

Когда ребёнок приходит в мир, его ручонки ещё пусты, в них ничего нет. Знаете, как в буддизме называют Будду? Татхагата, что означает – Так Приходящий. Чтобы лучше это понять, посмотрим, каким человек покидает мир? Его руки опять пусты. И даже если кто-то что-то и вложил в них, то он теперь – душа и предмет, который в руках, так и останется с телом, но не с ним. Теперь он – так уходящий. Ни приходя, ни уходя, человек в своих руках ничего не имеет.

 

В самый последний миг жизни человек прощается с тем, что было ему так близко, что стало ему здесь таким дорогим и родным, ибо не может взять с собой ничего материального, отправляясь в свой “последний” путь, в Царство Духа. И, как материальное ценилось в материальном, так и в духовном ценится духовное. И только это одно. И люди деловые здесь, там оказываются растерянными.

 

Там уже не имеет  значения общественный и материальный статус и интерес. Теперь, став духом, об этом можно будет забыть. И как говорил Иисус, “в доме Отца Моего обителей много” (Ин 14:2). Это означает, что всякий уходящий с Земли попадает туда, к чему более всего привыкло его сознание, к чему, имея такое восприятие, он оказался  теперь готов. Именно этой теме посвящён фильм “Куда приводят мечты”.

 

Подобное притягивается к подобному, что бы там ни говорили про отпущение грехов. Чтобы иметь право отпускать грехи, для начала нужно находиться в состоянии “Я и Отец – одно” (Ин 10:30). Мы – воспринимающие существа, и только просветлённость или омрачённость может предопределить то, как сложится наше будущее, наша жизнь, в том числе и после оставления тела.

 

Попадание в мрачные миры – не кара. Сознание само потянет туда как магнит, если именно так его воспитали в течение всей короткой или долгой жизни, прожитой его обладателем на Земле. Ничего не зная о Свете, не имея его в восприятии, не будучи изнутри наполненным им, как оно теперь попадёт в Свет? Можете ли вы попасть в чужой стране в незнакомый дом, который вы ищете и о котором вам рассказали, назвав только определённые его приметы, но не сказав название улицы, на которой его нужно искать? Найдёте вы его потом?

 

Ведь даже полного его описания  у вас нет. Вам нужно было ещё раньше, на родине, подробнее узнать об этом. В результате, помыкавшись, вы вернётесь к тому, что покажется вашему сознанию более знакомым, т. е. к тому, что вам ещё раньше стало близким и привычным.

 

 

Если человек всю жизнь воспринимал мир мрачно, не научился действовать осознанно, то и после жизни в теле его душа (сознание) сама потянется во мрак, поскольку такие у неё сложились привычки при жизни, закрепилось намерение идти и искать те места, где холодно и темно. И чем мрачнее сознание при жизни, тем более мрачными будут и последующие миры.

 

Оно само сделает такой выбор в силу сложившегося стереотипа восприятия действительности, никто не будет подталкивать его туда, оно пойдёт само, потому что ничего другого оно не может воспринимать, потому как ничему иному не научилось.

 

Но у тех, кто при жизни узрел Свет, таких проблем нет. Чем озарённее было сознание, тем в более яркие миры, обители оно вознесётся, потому что оно привыкло к Свету, вобрало его в себя и теперь устремилось к нему, к тому, что было близким ему при жизни, потому что ещё тогда привычка впитывать и излучать Свет стала для него такой же естественной, как вбирать в лёгкие при дыхании воздух.

 

Можно сказать и по-другому: Дух – это Свет, а человек – светильник. Чем ярче в человеке дух (осознание), тем более ярок будет и Свет вокруг него. И наоборот: чем менее развита способность к осознаванию, тем менее ему светит Дух. А отсюда и тот опыт, который человек способен воспринять после оставления тела.

 

Каждый сам может определить степень световой насыщенности того места, той обители, куда он потом придёт. Всё ещё можно исправить и не надо усиленно думать про грехи. Грехи – это не что-то материальное, это всего лишь следы в омрачённом сознании. Как только становится чистым сознание-восприятие, исчезают и следы столь же быстро, как стираемая со стола пыль. Для чистого всё чисто.

 

Состояние сознания человека и его судьбы есть результирующая суммы всех его поступков: того, что он выбрал, и того, что допустил, как в мыслях своих, так и в делах.

 

Поэтому наше восприятие действительности начинает меняться с того момента, как мы берём на себя ответственность за свою жизнь, за то, чтó бы мы хотели в ней увидеть как результат.

 

И поэтому лишая себя чувства ответственности, человек не думает о тех кактусах, которые он сейчас сеет на своём жизненном поле, и на которые ему потом не раз ещё придётся присесть.

 

Мы не можем жить, не совершая поступков. Это не обязательно должно быть что-то физическое, это может быть и мысль, и речь. Если они чисты, то пусть не сразу, но постепенно очистится всё и вокруг нас, иначе просто быть не может.

 

Мы все живём и творим как перед зеркалом  и видим, и получаем в нём только то, что сами там отразили. Если мы хотим, чтобы отражение в зеркале изменилось, нам надо начать в первую очередь изменять себя. Если человек отбирает что-то у другого человека, то он будет жить в мире, где впоследствии уже у него самого что-либо отнимут, – зеркало отразит только то, что мы изобразили, находясь перед ним. Если же мы бескорыстно оказали кому-то помощь, зеркало тут же перенаправит это к нам самим. Мир – это зеркало, отражающее каждое наше движение, независимо от того, насколько мы ему верим.

 

Искажённость или определённая склонность в восприятии – не более чем сложившаяся привычка, которую можно изменить. И теперь мы понимаем, что никто иной, кроме нас самих, не изменит это за нас и не уберёт. Как восприятие, так и свои привычки человек может поменять только сам. Никто иной, кроме как сам обладатель сознания, не может очистить существующий у него взгляд на мир. И если взгляд на мир нездоровый, то это болезнь восприятия, а значит, и сознания, которое его определяет.

 

Наверное, не имеет смысла описывать все его симптомы. Они известны: алчность, зависть, жажда власти, амбиции и многие, многие другие, перечисление которых заняло бы несколько страниц. Следуя тому или другому выбору, человек может ещё более запустить заболевание сознания или начать излечивать его.

 

Мир вокруг нас – это наше сознание, поскольку и мы сами, и всё вокруг нас создаётся исключительно нашим восприятием. Только мы сами создаём воспринимаемый нами мир. Если мы считаем, что это делает кто-то другой, то заблуждаемся.

 

Возлюбить ближнего – это не пустые слова. Возлюбить ближнего – значит полюбить Бога и в других. Он в каждом, а если нет, то как же Он тогда вездесущ? Когда Иисус говорит: “Видевший меня видел Отца” (Ин 14:9), он имеет в виду, что Отец, о котором Он говорит как Я Есмь Присутствие, находится не только вокруг, но и внутри нас самих. О том, что Единое способно принимать человеческий облик. Это проявляется в словах: “Истинно говорю, если вы сделали это одному из малых сих, то сделали это Мне”; “Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне” (Мф 25:35-36).

 

И нет такого человека, который смог бы это оспорить. Вспомните рассказы учеников Христа, которые описывают встречи с Ним, последовавшие сразу же за воскресением. Встречи, во время которых Он каждый раз меняет свой человеческий облик и остаётся неузнанным… Вы вполне уверены, что не встречаетесь с Ним, проходя второпях по улице, стоя в картинной галерее или собравшись с друзьями за город на пикник? Может, вы опять не заметили Его и просто прошли мимо?

 

У каждого из нас на ладони есть маршрутная карта из нашей Книги Жизни, где мы не можем изменить названия глав, но от нас зависит, чем мы заполним её страницы.  Что каждый из нас впишет в Книгу Жизни другого? Будет ли это фантастика, ужасы или страницы, полные любви?

 

Вот поэтому нам так важно развивать своё осознание, о чём мы будем говорить в этой книге, и помнить слова Иисуса: “Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36); “Светильник [же] тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло” (Лк 11:34).

 

Расширение сознания (осознания) – это расширение души. А расширяем мы душу или сужаем её – всё зависит от совершённого  нами выбора. Их не больше чем два.

 

Первый выбор – движение в сторону развития и усиления способности к интуитивному осознанию, познанию – духовный. Приобщение к Вечности, потому что Дух (способность к восприятию и осознанию) – явление, никогда не истощающееся.   Советчиком выступает интуиция, осознание Я Есмь Присутствия в самóм себе и в окружающем мире. Основная черта интуиции или, чувствознания, – неограниченность.             Путь с сердцем, стремящийся объединить в Одно Целое весь воспринимаемый мир.   Путь, на котором внутренний ритм частички становится полностью созвучен Единому Ритму Вселенной, что в свою очередь рождает постоянную спонтанность во взаимодействии с Ним и через такое самоотречение приводит к состоянию “Я и Отец – одно”, чувству лёгкости и озарённости.         Путь радости и здоровья. В качестве примера: именно такая сонастройка собственного ритма с Единым Ритмом Вселенной при занятиях цигун приводит любого человека к полному духовному и физическому выздоровлению.   Восприятие мира становится объективным, ничем не ограниченным.                                      Жизнь в Бесконечности.

Второй выбор – движение в сторону всё большего погружения в Хаос, к состоянию внутренней разбалансированности и дисгармонии, со всё более возрастающей привязанностью к материальному миру и ко всему преходящему.     Советчиком является интеллект – багаж знаний, имеющий свой предел. Действует на основе рассудочности и умозрительности, где Я Есмь Присутствие сменяет порождаемая чувством разделённости мысль о существовании собственного “я”, ощущение себя как чего-то совершенно отдельного от мира и стремление к поддержанию в себе этой идеи любым подходящим способом.   Путь к огорчению и разобщённости, путь в никуда.   Путь, на котором частичка вместо Единого Ритма слышит хаотичный ритм желаний иллюзорного “я”, порождаемого соприкосновением с Хаосом, что проявляется через внесение в окружающий мир разрушения, дисгармонии и неразберихи. Наибольшим образом проявляется через ничем не утолимое желание постоянно выпячивать и ставить на первый план собственное “я”.   Путь огорчения и болезней.             Восприятие мира остаётся исключительно субъективным, умозрительным. Человек страдает зашоренностью.                                Ограниченность.

 

Только одна жизнь – и только два выбора, два пути и две судьбы у каждого

 

Если бы мы помнили, что настоящая жизнь – это жизнь духа вне времени и тела…

 

Мы рассмотрим опыты, имеющие отношение к Свету, навыки и знания, засвидетельствованные по всему миру, более двадцати наиболее распространённых учений, постепенно приводящих своих учеников к обретению Радужного Тела, также называемого Золотым (которое здесь чаще называется Телом Света).

 

Всё это позволяет нам говорить о том, что на всех континентах началась и вовсю продолжается финальная подготовка человечества к Переходу в Шестую Расу и обретению нового качества сознания и тела.

 

На рассматриваемых примерах мы увидим, что на Земле нет ни одной страны, ни одного материка, где бы ни сохранялось знание  о Теле Света.

 

Это так же верно, как и то, что существует Единый Свет и те, кто воссоединяются с Ним, сами лучатся Светом…

 

На этом пути человек проходит четыре этапа:

1 этап: осознанное стремление к Свету с поддержанием в себе этой осознанности в каждый момент.

2 этап: видение Света.

3 этап: обретение столь сильного видения, что происходит переполнение и Свет начинает постепенно излучаться вовне.

4 этап: полное слияние со Светом, обретение состояния Единства со своей Световой Первоприродой.

 

   ГЛАВА  I

 

Вечное Знание

 

“А потом настал день, когда Чианг  исчез. Он спокойно беседовал с чайками и убеждал их постоянно учиться, тренироваться и стремиться как можно глубже понять всеобъемлющую невидимую основу вечной жизни. Он говорил, а его перья становились всё ярче и ярче и, наконец, засияли так ослепительно, что ни одна чайка не могла смотреть на него.

 

– Джонатан, – сказал он, и это были его последние слова, – постарайся постигнуть, что такое любовь” (Бах Р. “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”). 

 

“Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его” (Лк  6:40).

 

“Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедовал” (Ин 15:14).

 

Телом Света называется возвращение первоэлементов в Пространство Света, в их изначальную природу Бесконечного Лучезарного Сущего.

 

Давайте сейчас подумаем о том, насколько трудно было Иисусу передать своё знание так, чтобы оно потом сохранилось, пройдя через века. Он знал, что это невозможно. Почему? Потому что он был “кувшином”, а вокруг него были “напёрстки” и “стаканы”. Что будет, если содержимое кувшина влить в напёрсток, будет ли это тем, о чём “говорил” кувшин? И какое счастье, что Он встретил Иоанна и Павла, – эти двое смогли вместить, а значит, и донести и сохранить больше других.

 

В шестом томе Энциклопедии, изданной российским издательством “Аванта+”, в его второй части, на с. 192 есть следующая запись: “Во 2 в. появились многочисленные писания, в которых настойчиво подчёркивалось, что Христос доставил людям спасение не Своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом Он (Христос) якобы проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое истинное и тайное – поведал лишь избранным.

 

Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифы (от греч. “апокрифос” – тайный, сокровенный) евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только Посвящённым. Гностики говорили, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему любимому ученику апостолу Иоанну и Марии Магдалине, и поэтому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений”.

 

Давайте посмотрим, как бы это прокомментировали Иисус и Его ученики, являвшиеся непосредственными свидетелями и участниками тех событий. 

 

“И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все” (Мк 4:33-34).

 

“Мудрость же мы проповедуем [исключительно] между совершенными [открытыми этому знанию], но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, Которой никто из властей века сего не познал…” (1 Кор. 2:6-8).

 

Но отчего же Павел, столь открыто и откровенно говоря обо всём, сообщая нам об этом знании, характеризуя его, говорит, что оно тайное, сокровенное? И почему, как люди ни пытаются получить его в течение своей долгой или недолгой жизни, оно так и остаётся сокрыто от большинства из них?

 

Это происходит не потому, что существует какой-то определённый умысел на его сокрытие. Знание это целиком и полностью открыто навстречу каждому. Тайным и недоступным для себя его делает сам человек, пытаясь понять и познать его не сердцем, внутренним переживанием, осознанием (духом), не посредством прямого внутреннего восприятия и переживания через чувство, а действуя исключительно умозрительно, посредством попытки выделить из Целого какой-то фрагмент. Но как только человек выделяет из Целого что-то одно, само Целое мгновенно исчезает из его поля видения. 

 

И хотя Целое по-прежнему перед ним, человек перестаёт его видеть, всё его внимание направлено на один предмет, как если бы он свёл глаза к носу. Разве окружающий этого человека мир перестал бы существовать? В данном случае сведéнию глаз уподобляется саморефлексия – состояние, в котором человек признаёт значимость только себя, отделяя самого себя от окружающего мира. В обиходе это состояние восприятия получило название “иллюзорного я”.

 

Другим примером может послужить зеркало с отражаемыми в нём предметами. Природа их отражения едина, ни один из них не существует в зеркале стоя особняком, отдельно. Зеркало представляет собой объективную реальность, т. е. целостную картину отражаемого в нём мира и все предметы, отражаемые зеркалом, воспринимаются как одно целое. И в этом единстве один не чувствует себя бóльшим и более важным перед другим.

 

Но стоит только человеку выделить один из них, поставив его перед зеркалом и начав размышлять о нём, как восприятие картины мира из объективной реальности станет субъективной точкой зрения, и он тут же потеряет видение всей картины.

 

А отсюда вывод, что Единое не может быть познано умом, рассудком, который делит его на части, расчленяя мир, а затем тщательно их анализирует.

 

Следовательно, должен быть другой способ познания, позволяющий Целому, Единому оставаться Целым. И этим способом является интуиция – чувствознание. Например, в буддизме подобное состояние носит название “не-ум”, чем подчёркивается его отличие от обычного размышления. В свою очередь, апостол Павел называет это “молитвой духом”, молитвой через осознание, молитвой чувством, тем самым вновь противопоставляя этот способ обращения к миру обычному размышлению.

 

“Толковый словарь русского языка” Ожегова С. И. определяет слово “интуиция” как непосредственное, без обоснования доказательствами постижение истины.

 

Самым ярким примером из жизни, с которым раньше или позже встречается каждый, является любовь. Чтобы понять, что такое любовь, вам не достаточно просто сесть и начать интенсивно думать о ней. Чтобы понятие любви достигло вас, вам надо его внутренне пережить, сильно и интуитивно.

 

При этом вы знаете, что любовь есть, но рассудок бессилен объяснить, что она такое, и, несмотря на то, что вы оказываетесь целиком охвачены этим чувством, вы не в силах найти слова, чтобы внятно рассказать о нём. Рассказать так, чтобы это мог прочувствовать стоящий рядом с вами кто-то другой. Это не значит, что в вас этого нет, но для стоящего рядом это останется загадкой и тайной.

 

Ваша вера в существование любви будет искренней, потому что ярко пережита вами, сильно, через чувство, на собственном опыте. А для стоящего рядом, знающего о ней по рассказам других, оно, это чувство, будет оставаться чем-то умозрительным.

 

Поэтому и говорится о необходимости научиться воспринимать мир всем телом и сердцем, возродить то шестое чувство, которое присуще каждому из нас с самого рождения. Снова, уподобившись ребёнку, раскрыться навстречу миру, и тогда он распахнётся навстречу вам.

 

Подобное же понимание этого можно встретить и в книге Икэгути Экана “Подвижник Огня”: “Потому и называется это учение тайным, эзотерическим, что недоступно ни логике, ни рассудку, но доступно только чувству, сердцу-разуму”.

 

“И приступивши ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат и не разумеют”  (Мф 13:10-11, 13).

 

“Тайны, которые я вам открыл и которые нельзя сейчас открыть всему миру, вы поведаете верующим людям, которые будут открывать их другим верующим. Покуда не придет время, когда весь мир сможет услышать и вместить слова истины и силы” (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея, 180:14-15).

 

Человек — это дух

 

Теперь мы переходим к вопросу, действительно ли существует такое понятие как, Тело Света, и правда ли, что кто-то реализовал его, осуществив это на практике, в каких традициях и каким образом?

 

В книге “Наука самотрансформации”, подкрепляя свои слова высказываниями св. Иоанна, передающего живое слово своего Учителя Иисуса, Сен-Жермен пишет: “Победа Вселенского Христа, которую продемонстрировал возлюбленный Иисус, должна была указать человеку путь, который благополучно привёл бы его назад к образу Бога. Этот путь был открыт в виде Христа или Божественного Света внутри каждого человека, приходящего в мир.

 

[“Был Свет истинный, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир” (Ин 1: 9)].

 

Именно этот чудесный свет и является светом и жизнью мира – индивидуального мира каждого человека.

 

[“Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Ин 8:12). “Вы свет мира” (Мф 5:14); “Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом” (1 Ин 1:7)].

 

Только идя во свете, подобно тому, как Он, Вселенский Христос, находится в свете, люди могут вернуться в дом Отца”.

 

Такое же близкое по духу понимание мы встречаем в словах других учеников и евангелистов, раскрывающих тайный смысл Христова Учения, переданного как дар всем людям.

 

“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир” (Евангелие от Фомы, 29).

 

Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.

И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”, т. е., чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.

 

На вопрос, где находится Царство Божие, Он отвечает: “Царствие Божие [Царство Света] внутрь вас есть” (Лк 17:21).

 

Он находится в этом Свете, “где свет произошел от самого себя”, а Свет находится  непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.

“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).

 

“Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня” (Ин 14:6).

“Я и Отец – одно” (Ин 10:30).

Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.

И подтверждается это Его словами: “Да  будут едино, как Мы едино” (Ин 17:22).

 

Как только вы становитесь “Я и Отец – одно”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец – одно” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке.

 

В той же книге Сен-Жермен указывает на извечную причину смерти человеческого тела, говоря об этом так: “Мы должны понять значение умерщвления тела, состоящего из нетрансмутированной субстанции…  У каждого  индивидуума есть Я Есмь Присутствие, пульсирующее священным огнём в центре этого тела”. Присутствие, которое до конца жизни остаётся нераскрытым.

 

Сейчас мы можем коснуться темы, что же такое второе рождение, о котором говорил Христос?

 

В околоплодных водах материнского чрева формируется физическое тело ребёнка. За этим следует рождение в мире материи, живя среди которой, человек готовит себя к следующему рождению, пестуя своё осознание (дух) к рождению в мире Отца. Об этом говорится в Евангелии от Иоанна, где описывается разговор Иисуса с Никодимом. “Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: дóлжно вам родиться свыше”.

 

Из дальнейших слов Никодима вытекает, что в разговоре с Иисусом они оба говорят о том опыте, который непременно должен быть осуществлён при жизни, поскольку “Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие” (Ин 3:4-5).

 

Это значит, что первое рождение человека происходит в мире материи, для многих оно же оказывается и последним. Но те люди, которые положат начало своему обновлению, раздвинув границы своего духовного горизонта, способны прямо при жизни пройти и через второе рождение, воссоединившись с Отцом, превзойдя мирское, земное, родиться в этой же жизни вторично, но уже в мире Духа, войдя в Царство Отца…

 

Вновь и вновь мы приходим на Землю, чтобы достичь окончательной реализации нашего осознания  и родиться от Духа, превратив своё тело в Свет, но такое превращение начинается с изменения сознания, которое составляет основу нашей человеческой сущности.

 

И ввиду того, что это является довольно трудным для большинства людей и по прошествии отпущенного нам срока жизни, наше тело вновь оказывается нетрансформированным в Свет, оставаясь грубой материей,  его вновь и вновь отнимают у нас, чтобы мы ещё раз повторили попытку.

 

“Если бы мы были полностью истинными, мы бы были полностью бессмертными. Смерть – это распад лжи, поскольку ложь является разлагающей субстанцией, и мы настолько же долго умираем, насколько мы не являемся истинными с ног до головы и в каждой клетке нашего тела”; “Вообще смерть – страж Истины, тёмный ангел на пороге бессмертия, который разрушает всё, что не способно в чистом виде перейти в Истину. Мы уже пересекли порог в нашем уме, мы его, может быть, пересекли в нашем сердце и в наших чувствах, – нужно его преодолеть в нашем теле. Нужно, чтобы истинное Я заняло полностью место я смертного”¹. Оба эти высказывания принадлежат основателю интегральной йоги Шри Ауробиндо.

 

Такое же понимание этого мы находим и у христиан-катаров, которые считали, что цель перевоплощения состоит в том, чтобы дать душам возможность воплотиться в теле совершенного и таким образом прийти к единению с Богом. Согласно их воззрению, души людей переходят из одной оболочки в другую, пока не войдут в “благую оболочку”, т. е. в тело мужчины или женщины, которые поняли, чтó есть “благо”. В данном контексте слова “поняли, что есть благо” означают, что душа становится единым целым с благом, или Богом. Что и являлось целью катаров.

 

Как видим, подобная мысль не нова и во все времена была присуща человеческому опыту. Другое дело, что подобные знания во все времена оставались открытыми лишь для Посвящённых. Неизвестность этих знаний обычному человеку объяснялась тем, что подобное знание, переданное человеку, не подготовленному к восприятию его всей его предшествующей жизнью, неизбежно приводило бы к профанации этого Учения, что мы в настоящее время можем наблюдать на примере иудаизма, иудеохристианства (не путать с христианством)  и исламского фундаментализма.

 

Собрались три слепых слона и решили посмотреть, чтó же такое человек.

Один слон потрогал человека ногой и сказал, что это что-то плоское, и двое остальных с ним согласились.

Насколько это заявление верно?

Из дальнейшего повествования станет ясно, чем именно они отличаются от своих предшественников и насколько они в своих догмах отдалились от них.

 

И как уже было сказано в известной нам книге “прежде чем сменится царство, должны смениться люди”.

 

Елена Петровна Блаватская, рассматривая в “Разоблачённой Изиде” вопрос о подлинной сущности различных религий и, в первую очередь христианства, пишет: “В четырёх евангелиях вполне достаточно материала, чтобы показать, в чём заключалась  сокровенная и наиболее пламенная надежда Иисуса – надежда, с которой Он начал учить и умер. В своей огромной и самоотверженной любви к человечеству Он считает несправедливым лишение масс сокровенных знаний, приобретённых лишь немногими избранными.

Эти знания Он и проповедует как Единство духовного Бога, храм которого находится внутри каждого из нас и в котором мы живем, как Он живёт в нас, – в духе [сознании].

Это тайное знание находилось в руках еврейских адептов школы Гиллель и каббалистов.

Но “книжники” или законники, постепенно впавшие в догматизм мёртвой буквы, уже давно отделились от танаимов, истинных духовных учителей; и  практикующие каббалисты более или менее преследовались Синагогой.

Вот почему мы находим Иисуса восклицающим: “Горе вам, законникам, что вы взяли ключи разумения [гносиса]: сами не  вошли, и входящим воспрепятствовали” (Лк 11:52).

Значение этих слов здесь ясно. Они  забрали ключи, и даже сами не сумели ими воспользоваться, так как Мазора [традиция] стала для них самих запечатанной книгой, как и для всех других, непосвящённых”.

 

“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир” (Евангелие от Фомы, 29).

 

“Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит? Иисус сказал: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! – или: Смотрите, там! – Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его” (Евангелие от Фомы, 117).

 

“Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царство Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,

И не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк 17:20-21).

 

“…И да возвратится всякий к началу своему и пребывает в Том, Кто есть корень жизни и сладости вечной (Апокрифическое Евангелие Матфея, 31, повторяющее Первоевангелие Иакова и Евангелие Детства).

 

“То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, будут все люди”.

“И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную” (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея, 178:46,40).

 

“…Еще не открылось, чтó  будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).

 

“Тогда он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их…” (Мф 9:29-30).

 

Иудаизм (хасидизм, хабад)

(Израиль, Польша, Литва, Белоруссия, Румыния, Венгрия)

 

В XVIII веке в рамках иудаизма появилась религиозная доктрина, получившая название хасидизм. Вдохновителем течения стал Израиль Бешт (1700–1760), поселившийся в Меджибоже (Польша; ныне Украина), который на основе каббалы – тайного учения о мироздании и проявлениях Всевышнего, создал собственный вариант иудаизма. БЕШТ (аббревиатура имени Баал Шем Тов) проповедовал бедным евреям, не имевшим ни средств, ни возможности учиться у великих раввинов той эпохи, учение о служении Всевышнему в радости.

 

Первоначально он прославился как баалшем, т. е. чудотворец, лечивший больных с помощью заклинаний, амулетов и трав. Вскоре баалшем понял, что раввинизм, требовавший от еврея талмудической учёности и строгого исполнения внешних обрядов, всё менее удовлетворял народную массу. Книжная учёность была недоступна огромной части народа, изнемогавшей в поисках куска хлеба, а машинальное исполнение многочисленных обрядов не могло удовлетворять людей с глубоким религиозным чувством. Израиль Бешт создал собственное учение, согласно которому хасид (древнеевр. “хасид” – “благочестивый, набожный человек”) должен служить Богу не только соблюдением установленных обрядов, но и во всех своих житейских делах и даже помыслах.

 

Первоначально движение хасидов было направлено против схоластического мудрствования ортодоксального иудаизма, “в защиту радостной молитвы и духовного озарения”. Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой – достижение подлинного духовного общения с Богом. Посредством постоянного духовного общения с Богом можно достигнуть способности ясновидения, пророчества и чудодейства.

 

Праведник, или цадик, – это такой человек, который вследствие святости своей жизни имеет наибольшее общение с Богом и особенно близок к нему. Роль цадика – посредничество между Богом и обыкновенными людьми. Через цадика достигаются полное очищение души, всякое земное и небесное благополучие.

 

Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Основные идеи хасидизма заключаются в следующем: Бог вездесущ и служение ему в малом равнозначно служению в великом; служить ему лучше в радости; во всяком человеке есть что-то хорошее; нет такого грешника, чей грех не мог бы быть искуплен.

 

Среди прочего Бешт утверждал, что “ничто в мире не может считаться абсолютным злом. К грешнику следует относиться, как к праведнику, что возбуждает добрые чувства в людях, заставляет их возвышаться до Бога”. Отличительное свойство хасидизма в том, что естественные свойства человека могут быть преобразованы в Божественные.

 

Таким образом, цель своей жизни хасид изначально видел в том, чтобы выйти за свои собственные пределы – подняться над этим миром и прорваться к своему истоку в Боге.

 

Как уже говорилось основой хасидизма стало учение каббалы, которое  утверждает, что за пределами нашего мира существуют другие миры, что дух более реален, чем материя.

 

В связи с этим следует отметить, что практически в это же время ребе Шнеур-Залман Борух создал систему хабад (аббревиатура слов хохма (мудрость), бина (понимание) и даат (познание), – понятий, обозначающих составляющие разумной души) как главный источник веры. Краеугольным камнем этой системы служит понятие абсолютного всебожия бытия, согласно которому все материальные вещи – суть феномены, явления, существующие лишь условно в нашем разуме и наших чувствах, но не имеющие самостоятельного бытия.

 

В целом иудаизму, хасидизму, как и учению хабат, присуще понятие о Едином Космическом Сознании – каббалистическом Адаме Кадмоне – Световом Прообразе всего сущего. Адам Кадмон (евр. – adam qadmon) – “Адам первоначальный, Прачеловек, человек первоначальный”.

 

Божественная душа Адама Кадмона состоит из десяти сефирот (сфирот), соответствующих десяти творческим силам миропорядка. Три главные сефирот – мудрость, разум и понимание – познание. Из них вытекают остальные семь нравственных свойств.

 

И, как следует из вышеописанного, вместе “Сефирот” образует космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции всего мирового бытия, являясь эзотерическим эквивалентом Единой Мировой Души, включающим в себя всё человечество во всей его совокупности, без какого-либо его деления на расы и народы.

 

Адам Кадмон – есть носитель и хранитель Изначального Света, по образу и подобию которого созданы все остальные (Адам Ришон). Как индивидуальное существо каждый человек есть клеточка вселенского человека – Адама Кадмона. Мир Адама Кадмона – Мир Полного Слияния – это абсолютное безначальное единство Единой Мировой Души, частицей которой являемся мы. Адам Ришон – это единство Единой Мировой Души в её разделении. Именно поэтому целью на пути является – вновь соединиться, образовав то единство, которое будет абсолютно.

 

“Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал,  что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему.

И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними… И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево…” (Исх. 34:29-31, 35).

 

Согласно учению иудеев, вначале мир был полон знанием, мудростью. И знание это было неотделимо от своей Основы.

 

Мысль об этом мы находим и в Книге Притчей Соломоновых:

 

“Не премудрость ли взывает [к сынам человеческим]? И не разум ли возвышает голос свой? …Я премудрость, обитаю с разумом, и ищу рассудительного знания. …Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня. Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда. Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. …Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю.

 

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. …Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда Он еще не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны… Тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь перед лицом Его все время. Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.

 

Итак, дети, послушайте меня; блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления, и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на  страже у дверей моих! 

Потому что кто нашел меня тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа.

А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть.

 

Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое [вино познания] и приготовила у себя трапезу. Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: Кто неразумен, обратись сюда! И скудоумному она сказала: Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума. …Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание” (Притч. 9:4-6, 9).

 

В эзотерической литературе проводится аналогия между Адамом Кадмоном и христианским Христом, поскольку оба содержат в себе  образ Совершенного Человека, в связи с чем Христа неоднократно называют Новым Адамом, образ которого носим в себе мы все.

 

В иудаизме было принято, что Дух Святой – женского рода, это Изначальная Мудрость, наполняющая собой весь мир. Мать сынов и дочерей человеческих, родившая их от Отца (Бога).

 

Сопоставляя с христианством, это – то, о чём напоминает Христос, обращаясь к иудеям: “Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги”? (Ин 10:34); “Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Пс. 81:6).

 

Чтобы вернуться к Отцу, мы должны воссоединиться в себе с этим Светлым Божественным Первоначалом, испив вина мудрости, о котором говорит, обращаясь к людям Дух. И путь к познанию Отца лежит через познание Духа в себе и вокруг себя. Бог есть Дух, и Дух есть Жизнь.

Дух обращается к людям: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: “Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино [мудрости], мною растворенное. Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”.

 

То же самое говорит Сын, глядя на то, как самарянка собирается зачерпнуть из колодца воды: “Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Ин 4:13-14).

 

Мудрость познания и слияния с Первоначалом заключена и в других словах Христа, которые словно повторяют слова из Книги Притчей Соломоновых (“…ешьте хлеб мой, и пейте вино [познания], мною растворенное. Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”): “И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ешьте; сие есть  Тело Мое [Тело Любви].

И взяв чашу, благодарив, подал им; и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета [живая Энергия Духа], за многих изливаемая” (Мк 14:22; Мф 26:27-28).

“У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся,  приходит ко Мне. …Я есмь хлеб жизни. …Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною; Сей-то есть хлеб, сошедший с небес: не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек” (Ин 6:45-48; 57-58).

 

Бог есть Свет, о чём неоднократно упоминают оба Завета. А значит, и хлеб, сошедший с небес, может быть только духовным Светом, ведь в Духе уже по определению есть только Свет и нет материи. Значит, только Свет и может быть духовной пищей для верующего.

 

Немного отвлечёмся от темы цадика, о котором говорит хасидизм, и проведём ещё одну параллель с христианством.

“Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще” (Откр. 22:11-12).

“Святый да освящается еще”. Светлый да напитается Светом. Именно такой человек становится цадиком, как об этом говорит хасидизм.

 

Именно к этому, по глубокому убеждению Давида Штрауса, автора книги “Жизнь Иисуса”, первоначально сводилось учение Моисея – к воссоединению со своим Светлым Божественным Первоначалом: “Были избранные мужи Ветхого Завета, которые удостоились такого же вознесения к Богу, как и Иисус, например Енох и Илия (а по позднейшим иудейским легендам, также и Моисей), были приняты на небо, не умерев, и вместе со своей плотью вознесены были в горнюю обитель. Может показаться, что это представляет существенное отличие от вознесения Христа, но в действительности – нет.

 

Земная плоть Еноха и Илии не могла в своём настоящем виде войти в небесный мир духов, и Бог не мог не преобразить её предварительно, а то, что он проделал с их живой плотью, он мог проделать также с телом Иисуса, предвозвещая тем и будущее воскресение из мёртвых.

 

Это такое же отличие, которое, по словам апостола Павла (1 Кор. 15:52), существует между теми, которые умрут раньше: первые должны будут измениться, а последние воскреснуть нетленными, т. е. плоть первых безотносительно к смерти приобретёт свойства, необходимые для новой жизни в царстве Христа, тогда как у последних умершая плоть снова оживёт и тоже изменится и преобразится”.

 

Это описанное апостолом Павлом полное преображение человеческого тела в Тело Света и станет тем отличительным признаком, который будет характеризовать представителей новой расы людей. Как сказал Штраус “плоть первых безотносительно к смерти приобретёт свойства, необходимые для новой жизни…”

 

Именно это и становилось целью ранних христиан.

 

В христианской традиции существует несколько течений, изначальной целью которых было достижение состояния “Тело Света”. Это православие, катарианство, мессалианство, гностицизм.

 

Христианство (православие)

(Греция, Византия, Русь)

 

Учение Христа, излагаемое апостолом Павлом и пришедшее в Россию из Византии, известное как православие, изначально состояло из двух аспектов: полный отказ от привязанности ко всему материальному и мирскому; практика исихазма, конечной целью которой было достижение внутреннего безмолвия, позволявшего проявить через себя Свет, названный в честь горы, на которой произошло преображение Христа, Фаворским.

 

Исторически исихазм зародился в византийском монашестве, и в 681 году на VI Вселенском соборе в Константинополе он после периода гонений официально был признан Византийской православной церковью. Наибольшую известность практика получила в XIII – XIV веках благодаря инокам святой горы Афон.

На Руси воплотителями этих идей стали Сергий Радонежский (ок.1321 – 1391), митрополит Киприан (1390 – 1406), к ним присоединился основатель  учения “нестяжателей” Нил Сорский (1433 – 1506) и его ученики, “заволжские  старцы”. И уже затем свою вторую жизнь это учение получило при Серафиме Саровском.

 

В 1782 году Никодим Святогорец (1748 – 1809) издал в Венеции сборник текстов об  исихастской “чистой молитве” – “Добротолюбие святых отшельников”. Первое  издание “Добротолюбия” в России было осуществлено в 1793 году. В 80-е годы XIX века появилось ещё одно значительное произведение – “Откровенные рассказы странника духовному своему  отцу”. Это рассказ простого орловского крестьянина о дивном опыте использования метода исихазма.

Внутреннее безмолвие, или внутренний покой, тишина, на греческом языке называется “исихия”.

В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения – те, что связаны с представлением об “обожении” подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца, о чём апостол Павел писал: “Бог есть Свет и нет в нем никакой тьмы” (1 Ин1:5) и о чём Христом в Нагорной проповеди был сказано: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мф 5:8).

 

В основе практики исихазма лежит понимание того, что поскольку любой поступок Иисуса становится для христианина образцом, которому ему следует подражать, то и таинство преображения на горе Фавор тоже ложится в основу трансцендентного образца духовного совершенствования (см. Мф 5:48; Ин 17:23-24).

И таким образом, подражая Христу, святой (проводник Света) оказывается достоин того, чтобы благодаря божественной благодати преобразиться уже в этой жизни; во всяком случае, именно так поняла Восточная церковь тайну горы Фавор.

 

Посмотрим, кем был Иисус для ранних христиан? Это был их Спаситель. В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится как “Спаситель”. В том смысле Иисус Христос – Спаситель, что Он дал спасительное Учение. Вспомните притчу о блудном сыне: Он дал людям Учение о возвращении к Отцу и воссоединении с Ним…

 

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Был Свет истинный, который просвещает всякого… приходящего в мир” (Ин 1:5, 9).

 

Согласно практике исихазма, в каждого из нас с момента зачатия вкладывается искра Божья, и наша задача – усилить светимость этой искры настолько, чтобы этим божественным сиянием осветилось всё наше тело, озарив тем же Светом всё вокруг. А сделать это можно только за счёт осознания и усиления своей связи со Светлым Духом.

 

Возвращение к Отцу и воссоединение с Ним получило название “обожение” или теозис.

Максим Исповедник писал о теозисе, что поднявшийся, восшедший к Богу достигнет цели, “…весь оставаясь в душе и в теле человеком по природе и весь в душе и теле став богом по благодати”. Теозис (обожение, преображение) потенциально доступен каждому человеку.

 

“Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги”? (Ин 10:34).

“Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Пс. 81:6).

 

И поскольку сейчас мы живём в тот период, когда наука и духовные традиции начинают быстро продвигаться друг к другу и смыкаться воедино, когда учёные опытным путём получают точно такие же результаты, что за тысячи лет до них без помощи каких-либо технических приспособлений уже были досконально изучены и исследованы многочисленными духовными подвижниками, постигавшими все эти факты внутренне, интуитивно, то в настоящее время и вышеприведённые слова Христа “Я сказал: вы боги” также нашли своё научное обоснование и подтверждение.

 

В “Российской газете” от 26 января 2001 года в рубрике “Моё второе я” опубликована статья Максима Зарезина “Умная молитва: когда рассудок молчит, душа разговаривает”, в которой рассказывается о том, что наконец учёные подтвердили наличие у человека потенциальной возможности раскрытия своей изначальной божественной природы и возможности непосредственного внутреннего общения с Богом без каких-либо посредников.

 

В статье говорится, что доктор биологических и кандидат медицинских наук, заведующий лабораторией нейропсихофизиологии Психоневрологического института им. В. М. Бехтерева Валерий Слезин, помимо трёх уже известных, открыл ещё одно – четвёртое состояние сознания. Вот как он сам говорит об этом: “До последнего времени наука знала три состояния – бодрствование, медленный и быстрый сон, которые отличаются друг от друга характерами электрических импульсов в коре головного мозга. Теперь нам известно ещё одно”.

 

Открытие заключается в том, что в момент вхождения человека в это четвёртое состояние, кора головного мозга оказывается отключённой и человек воспринимает информацию напрямую, минуя мыслительные процессы. В этот момент человеческое сознание обращается к Духу и становится его проводником. Именно такому духовному общению и учил Иисус учеников. Это называется “говорить духом”, действовать и говорить по наитию, интуитивно.

 

“Ибо не вы будете говорить, но Дух [Сознание] Отца вашего будет говорить в вас” (Мф 10:20).

“Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать. Ибо Я  дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам”  (Лк 21:14-15).

“Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям… (Лк 12:11-12), “…не заботьтесь наперед, что говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой” (Мк 13:11). 

Довериться такому божественному потоку – значит следовать естественному ходу вещей. В христианстве это звучит в словах Христа, когда он говорит, что во всём следует Воле Единого. 

 

“…Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно” (Ин 8: 28-29);  “Разве  ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела” (Ин 14:10).

 

Об этом же говорит и апостол Павел: “Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:20).

Как же была открыта эта возможность духовного  общения?

Для этого вновь обратимся к тексту статьи: “Записав электроэнцефалограмму священников и иноков Александро-Невской лавры во время молитвы, обнаружил, что в молитвенном состоянии отсутствует электрический импульс, свидетельствующий о работе коры головного мозга, – она была полностью отключена, притом, что человек находился, что называется, в здравом уме и твёрдой памяти.

 

Примечательно, что, по свидетельству священников, они нередко во время службы теряют чувство времени и трёхчасовая литургия проходит для них как один миг”. А далее Слезин отмечает, что “молитвенное  состояние так же свойственно и необходимо человеческому организму, как и три ранее нам известных. Причём во время молитвы на энцефалограмме появляется дельта-ритм биотоков мозга, какой наблюдается у новорождённого младенца. В этой связи учёный вспоминает слова Спасителя: Будьте как дети!”.

 

Как нам известно, у новорождённого ребёнка ещё отсутствует внутренний диалог, и это является причиной того, что, ещё ничего не разделяя, ребёнок способен воспринимать весь мир Единым Целым и себя единым целым со всеми людьми.

 

А поскольку данная статья посвящена православной практике достижения внутренней тишины – исихии, то далее автор говорит о “пустоте безмыслия” (отсутствии внутреннего диалога, когда говорит уже не внешний человек, а внутренний, как называет его апостол Павел (см. 2 Кор. 4:16; Еф. 3:6-19; Еф. 4:21-24; Рим. 7:22), или, иначе говоря, когда в человеке впервые начинает говорить его душа): “Открытие петербургских психофизиологов позволяет уже на рациональном уровне лучше понять воззрения заволжских старцев, их молитвенный метод (имеется в виду Иисусова молитва).

 

Так, преподобный Нил Сорский говорил, что спасение состоит в том, чтобы блюсти ум в сердце, устранив все помыслы. А пять столетий спустя Валерий Слезин с помощью современных приборов выяснил, что при чтении молитвы появляется сознание как бы вне мозга”.

 

Макарий Египетский оставил такую запись: “Ныне после крестного знамения благодать так действует и умиряет все члены и сердце, что душа от великой радости уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни еллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек и радуется о целом мире”.

 

И далее в статье говорится: “Крещение Руси в значительной степени свелось к замене языческих богов христианскими святыми во главе с единым главным Богом. Этот новый Бог был грозен в своей непостижимости и универсальности, но существовал сам по себе, а его чада – сами по себе. Исихазм рушил эту стену, и потому русские с таким вдохновением ринулись в образовавшийся пролом…

 

Идя по их стопам, православные верующие способны обрести возможность нравственного и даже физического оздоровления. Исследования профессора В. Слезина показали: когда при молитве происходит полное исчезновение корковых ритмов, человек отходит от психотравмирующей действительности, от накопленных за прожитые годы негативных стереотипов, разрушающих иммунную систему. <…> Посредством молитвы человек способен  нейтрализовать эти негативные факторы, которые уходят на второй план и могут даже стереться.

 

Как заметил известный византолог Г. Прохоров, исихасты нащупали какую-то скважину в глубине человеческой души. По учению исихастов, человек, возлюбив Бога, способен посредством молитвы приобщиться к божественной благодати и возвыситься до самого Бога. Многие подвижники исихазма видели славу Божию в виде ослепительного и неописуемого света, подобного тому, что апостолы увидели на горе Преображения – Фавор”.

 

Потому и было сказано Христом: “Я сказал: вы – боги, все вы”. Каждый из нас потенциально имеет в себе возможность восстановить утерянную связь с Отцом. И потому апостолом Павлом было сказано, что наши тела – храм Бога Живого и Дух Божий (Я Есмь Присутствие) живёт в нас.

 

“Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? …Храм Божий свят; а этот храм – вы” (1 Кор. 3:16-17).

 

Практика начинается с простых слов. Есть два варианта Иисусовой молитвы. Первый: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, и второй: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”.

 

Слово “милость” означает любовь, поэтому, произнося слово “помилуй“, мы имеем в виду: наполни нас этой любовью, как ребёнок просит своего  родителя о милости и ласке…  При этом мы точно так же вкладываем любовь и в своё сердце и в свои слова. И одновременно внутренне вслушиваемся в возникающее ощущение.

 

Не думаем о нём, не придумываем его, а просто слушаем, как если бы мы обладали внутренним слухом и зрением. Снова обращаемся к своему сердцу и вслушиваемся в него… Здесь очень важно не думать ни о чём. Потому это и называется внутренней тишиной, что слышать мы начинаем только тогда, когда успокаиваются наши мысли.  Сердце, как совесть, говорит интуитивно и очень тихо…

 

Количество произнесения обращений любое, в идеале оно бесконечно. Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала “умом”, причём очень подолгу, занимая этим целые дни. Ведь повторяемые вами слова очень просты и идут прямо к вашему же сердцу.

 

Сначала молитва проговаривалась устами. Затем, по истечении некоторого времени и при достаточном усердии практикующего, она становится “умным (умственным) деланием”, т. е. проговаривается мысленно автоматически, независимо от  контроля и усилий человека. Всё, что остаётся, – это сохраняющееся внимание на ней, внутреннее осознание её присутствия.

 

Всё, что вам необходимо, – это не думать о том, чтó вы говорите и кáк вы это делаете, а полностью сконцентрироваться на возникающем в теле и сознании состоянии глубокого внутреннего покоя, наблюдая телом за этим состоянием, запоминая телом его, впитав его в себя, а не думая о нём.

 

И когда вы, по мере успокоения внутреннего диалога, станете способны видеть внутренний несотворённый Свет, то каждая клетка вашего организма станет способна воспроизвести и сохранить его внутри себя. Ваше тело обретёт возможность из плотского, плотного стать хотя ещё физически зримым, но уже состоящим из совершенно другой энергии – более духовной, тонкой.

Это касается обещания Христа людям, что к концу времён многие из них достигнут полной победы духа над материей, когда тело каждого совершившего Переход преобразится и безмерно наполнится Светом.

 

Но как это возможно?

В основе этого опыта лежит принцип голограммы, когда каждая отдельная клетка организма способна отразить и содержать в себе информацию обо всём теле, поскольку любая клетка содержит в себе ДНК, а именно в неё и записывается вся получаемая сознанием информация. И если сознание (дух) становится способным внутренне воспринимать Свет (Светлый Дух или Световую Энергию), то этот опыт сознания становится достоянием каждой клеточки тела и чем сильнее внутренний Свет, тем скорее всё тело постепенно получит возможность осветиться. Вспомните Серафима Саровского во время его беседы с Мотовиловым.

 

 

Преображение преподобного Серафима Саровского

 

“Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их” (Мф 13:43).

“И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном,

ибо Господь Бог освещает их…” (Откр. 22:5).

 

Практика удивительно проста. И если практиковать её, как написано выше, наступит момент, когда ваше сердце откликнется на неё и окажется преисполненным любовью ко всему миру, и с этого момента вы начнёте во всём ощущать живое проявление Единого, начнёте воспринимать весь мир как Одно Целое, а вслед за этим навсегда изменится ваше к нему отношение.

 

Эти перемены есть не что-то внешнее, а появляющееся в вас ваше новое осознание, которое есть не что иное, как дух, или, как говорит апостол Павел, Светлый Дух, который проницает всё и находится как вовне, так и у вас внутри.  Отсюда и высказывание, что “нет ничего тайного, что не стало бы явным” (Мф 6:6). Отец, Духом пребывая в вас, следит за каждым вашим движением. Подобно тому как мать вынашивает в себе ребёнка.

 

Воссоединение же с Отцом – это такая преданность ребёнка Отцу, когда сознание обоих становится как одно, сливается воедино. “Я и Отец – одно”, “…да станут и они совершены во едино, чтобы там, где Я, и они были”.

 

В этот период наше сердце действительно начинает чувствовать и осознавать присутствие Христа, присутствие Его сладкой и тёплой Любви…  И даже на окружающий мир мы начинаем смотреть Его глазами…

 

Что при этом происходит? Мы сонастраиваемся с той Силой, которая нас всех создала, и если мы, сонастраиваясь, входим с ней в резонанс, она способна начать вести нас по жизни, а мы способны начать за ней идти. Здесь даже вопрос не веры, а доверия к ней. И тогда вы поймёте, что означают слова: “…ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой…” (Ин 8:28).

 

Интересно, что в исихазме имела место попытка совмещения практики Иисусовой молитвы с дыхательными упражнениями. Так, Никифор Исихаст  советует одновременно со вдохом через ноздри перевести “дух” (т. е. сознание) из головы вниз, как бы по “дороге, которую избирает дыхание, чтобы достичь сердца. Когда дух  будет там, то почувствует, радость пришедшую следом… Знай, что при этом… ты не  должен допускать никакого размышления, ни занятия, кроме молитвы “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!”.

 

Предлагалась также такая техника: на вдохе “поток” молитвы “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…” опускается в “сердце”, а на выдохе“…помилуй мя!” ощущается как излучающийся по всему телу Свет.

 

Но хотя сочетание Иисусовой молитвы с дыханием не обязательно, всё же какой-то один из этих двух вариантов или оба могут явиться импульсом, ведущим к тому, что результаты практики станут  проявляться значительно быстрее.

 

А чтобы человеку сохранить достигнутое состояние, которое могло тускнеть и теряться в результате ослабления духовных усилий, Симеон Новый Богослов предлагал практикующему исихазм подвижнику поступать так: посредством Иисусовой молитвы“…отвлеки свою мысль от всего земного… и отыщи… то место сердца, где сосредоточены все способности души, …тогда – о чудо! – …увидишь, что вокруг сердца распространяется божественный свет”¹.

 

Практика на этом не заканчивалась и продолжалась на ещё более тонком уровне.

Теперь, после очищения “духовного сердца”, с помощью специальных приёмов постепенно очищается и высветляется весь организм: он должен стать настолько чистым, чтобы  выглядеть как прозрачный для духовного видения. И “когда он [человек; в данном контексте речь идёт о теле] станет [как бы] пустым – он наполнится светом… ” (Евангелие от Фомы, 65).

 

Очистивший себя подобным образом духовный подвижник становится способен видеть Божественное Сознание, но не телесными глазами, а зрением своего осознания, духовным зрением. Он начинает видеть духом.

 

“Светильник [же] тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло” (Лк 11:34).

 

“Если же все тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).  В этот момент происходило то, о чём говорил выше апостол Павел, – слияние  с Духом Света, Светлым Духом.

Святой Дух – и несотворённая энергия: исихазм рассматривает оба эти явления как одно, полностью их отождествляя. Именно через него передаётся благодать, переживаемая как соприкосновение со Светом.

 

Пройдёт ещё немного времени, и станет ясно, что высказывание основателя православной церкви апостола Павла, обращённое к коринфянам, – это не пустые слова: “…Храм Божий свят [светел]; а этот храм – вы” (1 Кор. 3:17).

 

И тогда вам раскроют свой смысл слова, означающие этап начавшегося воссоединения со своей подлинной природой, с тем, что апостол Павел называет “внутренним человеком”, со своим Высшим “Я”, в котором вы и Отец  снова соединяетесь воедино. Время, когда начинается ваш путь возвращения к Отцу: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону… когда вы сделаете образ вместо [другого] образа [образ человеческий смените на Я Есмь Присутствие Единого], – тогда вы войдете в Царствие” (Евангелие от Фомы, 22). В тот день, когда ваше осознание сольётся с Осознанием Отца, произойдёт встреча там, где Он давно ожидает вас.

 

“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20). Ученики Христа, следующие по его стопам на этом пути, говорили:  “Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду… дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека…” (Еф. 2:14-15). Новый человек – это человек, воссоединившийся в своём сознании с Отцом, достигший этого. О нём говорит Христос как о победившем, как о превзошедшем всё мирское, вознёсшемся над всем мирским.

Как мы только что говорили выше, осознание обоих, Отца и сына, становится как одно, сливается воедино.

Мы ещё встретимся на страницах этой книги с тем, насколько хорошо этот опыт удавался многим людям.

 

Ведь обращаясь к людям, Иисус просил их воссоединиться, став Едино с Отцом, как Он:

“…и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах” (Еф. 1:18, 20); “Я победил мир” (Ин 16:33); “Побеждающему [как и я] дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его” (Откр. 3:21); “Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир” (1 Ин 5:4).

 

Разве не об этом говорит ученик Иисуса Иоанн? “…Еще не открылось, чтó  будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему” (1 Ин 3:2).

Вспомните, как часто вам приходилось слышать про указанный в Евангелии знак того, что исчезла преграда, граница между внутренним и внешним, между Богом (Единым) и человеком – разорвавшийся в Храме занавес (см. Мф 27:51). После чего человечеству было дано время это осознать. Путь открыт. “Станьте, как Я”.

 

Кто следующий? Кто пойдёт следом? Кто вернётся к Источнику всего сущего и нырнёт в него, слившись с Ним?

 

Наиболее ярко в России этот опыт был реализован Сергием Радонежским, Амвросием Оптинским, Серафимом Саровским и многими другими подвижниками, тела которых от воздействия практики духовно преображались и начинали интенсивно изливать вокруг себя этот несотворённый Свет.

 

Если вы внимательно читали Новый Завет, то не могли не обратить внимания на слова Христа, обращённые к человеку, занятому собиранием земных богатств и благ, которые станут совершенно бесполезными, когда он, покинув тело, отойдёт в мир Духа: “Советую тебе купить у Меня… белую одежду, чтобы одеться…” (Откр. 3:18). 

Какую одежду имел в виду Христос? Как мы увидим, этой одеждой является Свет, и Он говорит об одежде, сотканной из Световой Энергии!

И Новый Завет содержит неоднократные упоминания об этом, например: “Одежды же его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Мк 9:3).

 

Тканые одежды от воздействия на них Духа стали столь блистающими, что ученики Иисуса не могли на него больше смотреть, но также они, наблюдавшие это со стороны, видели теперь не только одежды Христа, но и всё его преобразившееся в Свет тело.

 

Когда мы снова открываем и перечитываем Новый Завет, то видим, что именно о необходимости повторения этого опыта каждым христианином пишут идущие вослед за Христом ученики. О становлении Светом, о преображении человека в Свет!

“В усердии не ослабевайте; духом пламенейте…” (Рим. 12:11).

“Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного…” (1 Пет. 4:12).

 

“…Тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все” (Флп 3:21).

“Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… потому что не хотим совлечься, но облечься [в небесное жилище]…” (2 Кор. 5:1, 2).

“…Чтобы смертное поглощено было жизнью“ (2 Кор. 5:2, 4).

 

“На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 5:5; 1:22).

 

“Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не  коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека” (Евангелие от Фомы, 17).

 

“Я и Отец – одно” (Ин 10:30); “…как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино… Я в них, и Ты во Мне; да станут совершены во едино… чтобы там, где Я, и они были…” (Ин 17:21, 23-24).

 

И слышавшие это ученики восприняли Его слова совершенно буквально. “Мы все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор. 3:18).

Заметьте это: “Как в зеркале… преображаемся в тот же образ…”

 

“И когда молился, вид лица Его изменился…” (Лк 9:29).

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет” (Мф 17:2).

 

“Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

– Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же не смотрите на меня?

Я отвечал:

– Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!

Отец Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И, приклонив ко мне голову, тихонько на ухо сказал:

– Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его! Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моём мысленно помолился Господу Богу и сказал внутри себя: “Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего Святаго, Которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться им во свете великолепной славы Твоей”, и вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима…

 

Как же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь милость Свою, это уж благодать Божия благоволила утешить сокрушаемое сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией. Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не убойтесь – Господь с нами!

 

Я взглянул после этих слов, и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите – не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся, сверху, и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?” 

 

Что удивительней всего в этом переживании? То, что его апогеем становится чудесная метаморфоза: созерцающий Свет сам становится Светом. Симеон Новый Богослов об этой чаемой трансформации говорит так: “…да живут богоугодно все христиане, да приближаются к огню божества и возгораются от него, или каждый особо, или все вместе, если возможно, и сияют посреди, как боги”.

 

Давайте обратим внимание на слова отца Серафима, обращённые к застывшему перед ним в изумлении Мотовилову: “…никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно этому!

 

Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Святого согрей мя!”

 

Ею-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мороза, будучи одеваемы, как в тёплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем…”

 

”…Господь ищет сердца, преисполненные любовью к Богу и ближнему, – вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. Сыне, даждь Ми сердце твоё! – говорит Он. – А всё прочее Я сам приложу тебе, ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам”³.

 

“Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14:17).

 

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф 5:3).

Нищие материально просят милостыни и возрастают в материальном, а не имущие в себе силы духа просят Отца, чтобы Он дал им его, и возрастают в богопознании, или, иначе, в познании своего Высшего “Я”, в познании своей Изначальной Природы: “И будете сынами Всевышнего” (Лк 6:35); “…не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?” (Ин 10:34); “Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Пс. 81:6).

Потому что извечно Единое Высшее “Я” присутствует в нас самих: “Царство Отца внутри вас”, и все прилагающие усилие входят в него (Лк 16:16).

 

 “И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы,  подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

 

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” (Лк 11:9-13).

 

Как проявляется нисхождение Духа Святого в жизни христиан?

Григорий Палама, фессалоникийский архиепископ и исихаст, утверждает, что видение несотворённого Света сопровождается объективным свечением святого. “Тот, кто участвует в божественной энергии… сам в некотором роде становится светом; он един со Светом и вместе со Светом видит воочию всё, что остаётся сокрыто от тех, кто лишён этой благодати”⁴.

 

Палама, главным образом, основывался на мистическом опыте Симеона Нового Богослова. В “Жизни Симеона”, написанной Никетием Стефатосом, есть несколько исключительно точных указаний, касающихся описания этого опыта.

В первом случае “однажды ночью, когда он был на молитве и его очистившийся разум слился с Изначальным Разумом, он увидел Свет, извергнувший внезапно сверху из выси небес на него свою яркость, Свет чистый и огромный, всё освещающий и такой ясный, что стало светло как днём. Этот Свет озарил и его самого, и ему показалось, что весь дом вместе с кельей, в которой он был, исчез и в мгновение ока обратился в ничто, а сам он оказался увлечён в воздух и совершенно забыл о своём теле”.

 

При другом случае “сверху словно засверкал Свет утренней зари… он понемногу усиливался, всё больше и больше озарял воздух, и сам он почувствовал, что вместе со своим телом отдалился от земных вещей. Поскольку Свет продолжал блистать всё сильнее и сильнее и превращался над ним в некое подобие солнца в полуденном блеске, он заметил, что сам находится в центре Света и весь исполнен радости и слёз из-за кротости, которая теперь затопляла всё его тело.

 

Он увидал, как Свет небывалым образом соединяется с его плотью и мало-помалу проникает во все его члены… И вот он увидел, что этот Свет мало-помалу затопил полностью всё его тело, и сердце, и внутренности, и превратил его самого в огонь и свет; и как это было только что с домом, так и теперь Свет заставил его потерять чувство формы, положения в пространстве, плотности, внешнего облика его тела”.

 

Вот как Симеон Новый Богослов говорит об этом Свете: “Свет, духовно созерцаемый в отдалении, Свет, внутри нас внезапно обретающийся…” ⁵.

 

Однажды Оптинскому старцу Нектарию показали икону Преображения, где яркость Фаворского Света оттенялась различными затемнениями. Этот приём вызвал возражения старца. Он сказал как свидетель: “Когда загорается этот Свет, каждая трещинка на столе светится”⁶.

 

“Если тело должно вместе с душою участвовать в неизреченных благах будущего века, несомненно, что оно должно в них участвовать, по мере возможного, уже теперь… Ибо тело тоже имеет опыт вещей Божественных, когда страстные силы души оказываются не умерщвлёнными, но преображёнными и освящёнными”⁷.

 

“Будучи светом, являющим Божество, благодать не может не восприниматься нами. Мы не можем не чувствовать Бога, если наша природа находится в состоянии духовного здоровья. Бесчувственность внутренней жизни есть состояние ненормальное. Нужно научиться распознавать состояния своей души, а также судить о явлениях жизни мистической.

 

Поэтому преподобный Серафим Саровский начинает свои духовные наставления следующими словами: “Бог есть огнь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Итак, если мы ощущаем в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовём Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника”. Благодать даёт знать себя как радость, мир, внутреннее тепло, свет”⁸.

 

“Что же чувствуете вы теперь?” – спросил меня отец Серафим. Сказал я: “Необыкновенно хорошо”. “Да как же хорошо-то? – спросил он, – что же именно-то?” Я отвечал: “Чувствую такую тишину и мир в моей душе, что никаким словом то выразить не могу”. “Это, ваше Боголюбие, тот мир, – сказал отец Серафим, – про который Господь сказал ученикам Своим: “Мир Мой даю вам, не яко же мир дает…» “Мир”, по слову апостольскому, “всяк ум преимущий”… Что же ещё чувствуете? – спросил меня отец Серафим.

 

Я сказал: “Необыкновенную радость во всём моём сердце”. И батюшка отец Серафим продолжал: “Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человека преисполняется неизреченною радостью; ибо Дух Божий радостотворит всё, к чему бы Он ни прикоснулся… Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь, на земле. Вот и вы, батюшка, довольно поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь ещё в здешней жизни!

 

Теперь нами, батюшка, дело, чтобы, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова… Вот тогда-то теперешняя наша радость, являющаяся нам вмале и вкратце, явится во всей полноте своей и никтоже возьмет её от нас, преисполняемых неизъяснимых пренебесных наслаждений”.

 

Этот рассказ об одном опыте содержит в своей простоте всё учение восточных отцов о “гносисе”– познании благодати, которое достигает своей наивысшей ступени в видении Божественного света. Этот свет наполняет человеческую личность, достигшую единения с Богом. Это уже более не экстаз, не преходящее состояние, которое восхищает, отрывает человеческое существо от его обычного опыта, но сознательная жизнь в свете, в непрестанном общении с Богом.

 

Преображение тварной природы, начинающееся уже в земной жизни, есть обещание нового неба и новой земли, вхождение твари в вечную жизнь до смерти и воскресения. Немногие, даже среди самых великих святых, достигают этого состояния в земной жизни. Пример преподобного Серафима тем более поразителен, что он воскрешает в довольно близкую к нам эпоху святость отцов пустынников первых веков христианства”⁹.

 

В “Житии и подвигах  преподобного Сергия Радонежского” среди многих чудесных  событий из жизни святого есть и рассказ блаженного Симона. “Однажды, когда святой игумен совершал божественную литургию, блаженный Симон  видел, как небесный огонь снизошёл на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот  огонь ходил по святому престолу, озаряя весь алтарь, обвиваясь около святой трапезы и  окружая всего священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься  Святых Тайн, божественный огонь свился как бы некая чудная пелена и вошёл внутрь  святого потира…

 

Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал; но не укрылось от  преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Христовых Тайн, он отошёл от святого престола и спросил Симона: Чего так устрашился дух твой, чадо моё? – Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою, отче, – отвечал  тот. Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовёт меня из этой жизни, – заповедал ему смиренный авва”.

 

“Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).

 

О других духовных дарах, которые приобретает подвижник, практикующий исихазм, мы узнаём из записей, сделанных учеником Сергия Радонежского, иноком Епифанием. Описывая опыт проявления духовной силы, которую обретали подвижники, он пишет о том, как однажды зимой некий селянин, у которого тяжко захворал сын, на руках понёс его к преподобному, но по дороге мальчик скончался. Обессиленный крестьянин, оставив тело у дверей обители, отправился домой, чтобы приготовить всё необходимое к погребению.

 

Когда же  он вернулся за телом, то обнаружил сына в келье преподобного живым. Сергий строго запретил крестьянину рассказывать об этом, не видя в сём своей заслуги, но скрыть происшедшее от братии было невозможно. Слава св. Сергия как чудотворца многократно подкреплялась исцелениями недужных и бесноватых (невменяемых, одержимых ).

 

Вы помните подобные действия Христа, а также тот случай, когда Он произнёс: “Не плачьте, она не умерла, но спит” (Лк 8:52); “И возвратился дух ее, она тотчас встала” (Лк 8:55).

 

У вас может возникнуть вопрос: откуда же появляются у людей такие способности? На это ответил апостол Павел: “…возрастая в познании Бога [духом], укрепляюсь всякою силою по могуществу славы Его” (Кол. 1:10-11).

 

Потому что “соединяющийся с Господом есть один дух с Господом… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?” (1 Кор. 6:17-19). Подвижник в своём сознании всё больше воссоединяется с Единой Силой, Единым Духом Вселенной (Светлым Духом, представляющим собой Осознание Бога-Отца). Чем  меньше в нём остаётся от собственного человеческого “я”, тем больше в нём проявляется Я Есмь Присутствие Единого.

 

А как мы знаем, Единое Всесильно. Отсюда те возможности, которые покажутся человеку непрактикующему чем-то запредельным. Для подвижника же это часть навыков, приобретённых им вследствие продолжительного опыта духовной практики, практики расширения осознания – раздвижения духовного горизонта…  Потому что “чем выше летает чайка, тем дальше она видит…”

 

Когда спросили преподобного Серафима Саровского, нет ли у современных христиан какого-нибудь недостатка препятствующего им приносить те же плоды святости, какие изобиловали раньше, преподобный ответил, что им недостаёт только одного – собственной решимости.

 

Как пишет в книге “Мой исихазм“ Юрий Линник, “Бог есть Свет… В том и тайна старчества, что тут достигается кажущееся недостижимым: живое, без всяких посредников, соработничество человека и Бога – их сотворчество во имя спасения мира. …Это Преображение, которое переходит в теозис – обожение человека. Да, да! Человек становится Богом, исполняя первый завет Христа.

 

Ведь он  сказал со всей определённостью о нас, людях: как ты Отче во Мне и Я в Тебе, так и они будут в нас едино (Ин 17:21). Или слова Христа надо понимать метафорически? Старцы знали: во всё сказанное Спасителем заложен прямой смысл – тут нет ничего условного или приблизительного. Суть евангельского предсказания они поняли однозначно. И осуществили его: воссоединились со Святой Троицей – напитались её Светом”.

 

На своём опыте Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие подвижники показали, что опыт Иисуса повторим, и, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан – обретение Светозарного Тела, преобразующего их земную плоть в Духовный Свет…

 

Раскрывая Православие как учение о Свете, святой Макарий Египетский говорит, что “огонь благодати, возжжённый Святым Духом в сердцах христиан, заставляет их сиять как светильники перед Сыном Божиим. Этот Божественный огонь, соразмерный воле человеческой, то оживляется и сияет ярким светом, то уменьшается и не даёт больше света в сердцах, омрачённых страстями. “Невещественный и божественный огнь освещает души и искушает их… Сей огнь действовал в апостолах, когда возглаголали огненными языками.

 

Сей огнь облистал Павла гласом, и просветил его ум, омрачил же у него чувство зрения, ибо не без плоти видел он силу оного света. Сей огнь видел Моисей в купине. Сей огнь в виде огненной колесницы восхитил Илию с земли… И ангелы, и служебные духи причащаются светлости сего огня… Огнь сей прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила воскресения, действенность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных сил».

 

Это – Божественные энергии, “лучи Божества”, о которых говорит Дионисий Ареопагит, творческие силы, пронизывающие мир и делающие познание о себе вне тварного как свет неприступный, в котором обитает Святая Троица. Энергии, сообщаемые христианам Духом Святым, не представляются уже как внешние причины, но как благодать, внутренний свет, изменяющий природу путём обожения: “Бога называют светом не по Его существу, но по Его энергии”, –говорит святой Григорий Палама.

 

Поскольку Бог проявляется, сообщается, может быть познан, – Он Свет. Если Бога называют Светом, так это не только по аналогии со светом материальным. Божественный свет не имеет аллегорического или абстрактного значения: он – реальность, данная в мистическом опыте. “Это опытное познание Божества даётся каждому по его мере и может быть различным по степени, в зависимости от достоинства тех, которым он дается”¹⁰.

 

“Тело не должно препятствовать мистическому опыту. Презрение к телесной природе чуждо православному подвижничеству. Тело, по выражению апостола Павла, должно стать телом духовным”¹¹.

 

Преподобный Григорий Синаит, практиковавший исихазм, пишет: “Кто очистит свой ум слезами, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, – тот почти становится сожителем ангелов… ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано вначале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого”¹².

 

“И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе…” (Мк 9:1).

 

“Говорю вам тайну, [“сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его” (Кол. 1:26)] : не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1 Кор. 15:51-52).

 

Но почему? Потому что, говоря о мире, люди говорят о мире духовном и мире плотском. При этом если мы говорим, что материя является чем-то плотным, то, говоря о Духе, мы говорим о том, что Дух бесплотен, т. е. нематериален. Соответственно и тела могут быть как плотские, плотные, материальные, так и духовные, ставшие чистым осознанием, нематериальные, преисполненные Духом, Светом. 

 

Именно об этом апостол Павел писал: “Не всякая плоть одинакова, есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных… сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное [небесное, богоподобной тонкости]” (1 Кор. 15:39-40, 44).

 

“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал. 6:7-8).

Внутреннее состояние всё большей телесной одухотворённости воспринимается сознанием как всё более увеличивающееся состояние разуплотнённости тела, его прозрачности, тонкости того материала, из которого оно создано.

 

Для этого стоит ещё раз вернуться к словам Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным… ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное так что оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

 

И чем более прозрачным будет восприниматься ваше тело, тем меньше вы станете уставать, потому что Единое – это Нескончаемый Источник Энергии.

И постепенно дух в вас начнёт постигать Дух, находящийся повсюду, потому что сказано: ”Дух проницает всё и глубины Божии”. А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своём Творении, то мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является не чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом также становится космическим.

Вы перестанете быть одиноко сияющим светлячком, вы начнёте проникать в Океан Света Вселенной.

 

Постепенно вы начнёте становиться Пространством, а Пространство начнёт приближаться к вам и наполнять своей Силой, Светом  и Пустотой.

Как все семь цветов являются проявлением белого цвета, так и Пустота не означает превращения ни во что. Стать пустым – значит перестать разделять, т. е. стать Единым Целым. “Я и Отец – одно”; “…соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду… дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека…” (Еф2:14-15).

“Да станут и они… как Мы… чтобы там, где Я, и они были…” (Ин 17:21-24).

 

“…Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее [недвойственность]?” – спрашивает Христос (Лк 11:40). “…Храм Божий свят; а этот храм — вы” (1 Кор. 3:17).

Мы привыкли считать, что всё это очень сложно. Об этом Максим Исповедник говорит так: ”наше мышление… ещё не выходит за пределы двойственности”. В действительности же, по мнению Максима Исповедника, “Бог непостижимо прост”.

Царство Божие у вас внутри.  И всё, что нужно, – это войти в него.

И поэтому Царство Света подобно зеркалу: каждый шаг к нему вызывает встречное отражение.

 

“…Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос… И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом” (Еф. 5:14, 18).

Потому что “если тело твое все светло [преисполнено духом] и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф 5:16).

 “Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники [сердца ваши] горящи и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему” (Лк 12:34-36).

 

И ещё об одном свойстве исихастов – способности прозревать будущее, о чём основатель православной церкви апостол Павел говорил: “…постигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто… пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение…” (1 Кор. 14:1-3).

“Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший” (1 Кор. 12:29-31).

О проявлении этого духовного дара архимандрит Киприан пишет: “Добытийственные бездны мироздания и неразъединённая целость мира открывались подвижникам благочестия”¹³.

 

Макарий Египетский так рассказывает о своих прозрениях: “Иногда также являлось как бы светоносное некое одеяние, какого нет на земле в веке сём”. В такие “молниевидные ризы” на горе Фавор облёкся Иисус Христос. Но Макарий видит в них обычного человека: это ли не знак того, что тот полностью раскрыл своё богоподобие? Не видел ли Макарий то, о чём говорит в своём “Откровении” Иоанн, описывая будущее преображение планеты и человечества?

 “И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их…”(Откр. 22:5).

 

“Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца…” (Мф 13:43).

“И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет” (Откр. 21:23-25).

 

“Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы он был первородным между многими братиями” (Рим. 8:29).  

“ …Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу… Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями” (Евр. 2:10-11).

“Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены во едино… чтобы там, где Я, и они были…” (Ин 17:23-24).

 

В этом и есть суть учения Христа: восхождение – вознесение – обретение Светозарного Тела, преображение человеческого тела в Духовный Свет.

 

“…Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему” (1 Ин 3:2).

“Побеждающий облечется в белые [Светозарные] одежды” (Откр. 3:5).

“После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих” (Откр. 7:9).

 

“Бог есть Свет”. Выступая на Соборе 1341 года в защиту исихазма, Палама сказал: “Бог по существу Един, но в Нём существует много энергий. К числу таких энергий относятся Благодать Божия и божественное озарение. Это озарение было в Адаме, но через преступление Адама оно утеряно. Оно потом было явлено на Фаворе, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”¹⁴.

 

“И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко” (Откр. 22:10).

“…Потому что тьма проходит и истинный cвет уже светит” (1 Ин 2:8).

 

Христианство (альбигойцы, катары [чистые], или Совершенные, как называл их народ)

(Южная Франция, Испания, Пиренеи, Армения, Балканы, Болгария, Босния, Италия, Малая Азия)

 

Учение катаров возникло в Окситании, на юге Франции. Как пишет в книге “Тайна катаров” Жерар де Сед, “в истории Окситании переплелись веры и народы, в результате чего на основе синтеза культур сложилось своеобразное общество, расположенное не к пассивному восприятию догм, а к творческому свободомыслию, следовательно, к ересям, ибо еретик более, чем кто-либо другой, чувствует себя свободным”.

 

В основу названия “катары” легло греческое слово, означающее “чистые”. Это название было дано им теми, кто восхищался  простотой и строгостью их нравов, но сами катары никогда не требовали так себя называть, ибо были крайне скромны. В Окситании их называли альбигойцами, т. е. Белыми (от лат. albus – белый). Белый цвет – цвет чистоты, цвет катарианства.

 

Секрет их влияния заключался в том, что слова у них не расходились с делом, в то время как католическое духовенство поступало прямо противоположным образом. Народ называл их Совершенными, или Добрыми Людьми. Добрые Люди сделали своим девизом выражение Иакова: “La fe sens obras morta es” – “Вера без дел мертва есть” (Иак. 2:26). Излюбленное Евангелие катаров – Евангелие от Иоанна, любимого ученика Христа, эзотерика, возвестившего после прихода Отца и Сына третье пришествие – пришествие Святого Духа, Утешителя Эры Водолея. Их основным мотивом было поучение Иоанна: “Пока у вас будет свет, верьте в свет. И вы станете детьми света”.

 

Основным постулатом учения катаров была мысль о том, что Царство Света наступает для человека при жизни. Возникает вопрос: откуда же черпали катары свою уверенность в наступлении Царства Света, если не в непосредственном прижизненном видении нематериальных сфер? Именно это видение придавало катарам сверхъестественную духовную силу.

 

Всю жизнь они тренировали тело и ум, занимаясь таинственными упражнениями, позволявшими им покидать чувственный и видимый мир и перемещаться в сферу познания (гносиса), т. е. туда, где царит осознание и происходит просветление души, где они могли созерцать “новую землю и новое небо”, невидимые для большинства смертных.

Ибо, как говорил апостол Павел, “…кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18).

 

Жерар де Сед упоминает о том, что сегодня  нужно постучаться в дверь одного из домов Арка, чтобы встретить того, кто подхватил факел катаров, передаваемый из рук в руки, из поколения в поколение. Достоверно о нём известно одно: этот человек – последний из Совершенных, его зовут Деода Роше.

 

Сам Роше не скрывает своего восхищения ещё одним Посвящённым, с которым встретился всего один раз и тридцать лет состоял в переписке. Он так рассказывает об этом: “Штайнер был удивительным существом. Он умел принимать вид тела из Света. Вы можете в это не верить, однако святой Павел писал: Не всякая плоть одинакова, есть тела земные и есть небесные. Совершенно ясно, что катары знали об этом”.

 

У катаров существовало три основных обряда, каждый из которых символизировал постепенное преображение тела: малое благословение вызывало помощь Внутреннего Учителя, просветлявшего глаза Гения, т. е. Высшего “Я”, чья сила растёт благодаря очищению психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; наконец, большое благословение – утешение символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый Свет. При этом Посвящённый во время испытания должен был увидеть “форму Света” своей души и осознать единение, брачный союз с Высшим “Я”.                                                              

 

Но не только вышеописанное выделяло катаров из числа других, но и то, как умело они зашифровывали свои знания, скрывая их от непосвящённых  и в то же время не переставая  держать их на виду.  Подобный приём использовали окситанские трубадуры, песни, распеваемые ими, представлялись непосвящённым красивой любовной лирикой, в которой некий воздыхатель упорно добивался любви Прекрасной Дамы.

 

Тробадор – слово, которое сейчас произносится как трубадур, происходит от слова trobar. По-окситански так называют выдумщика, умеющего придумывать изящные фигуры речи, т. е. употреблять слова в непривычном или забытом смысле, завуалированно используя переносные значения слов. Эти поэты предупреждают нас, что их стихи имеют двойной смысл. Тробар, говорят они, – это искусство переплетать слова. Они сочиняли песни и стихи полные свежести и очарования. В поэзии трубадуров мы находим почти все темы, затрагиваемые учением катаров.

 

Дама, воспеваемая трубадуром, подвергает его ряду испытаний, которые тот должен последовательно выполнить. Так постепенно он становится воздыхателем, затем просителем, потом тем, кто понимает, и, наконец, Посвящённым. В награду за испытания трубадур получает немного: Дама едва обращает на него внимание. Высочайшая награда – поцелуй, но самый что ни на есть невинный! Посвящённый трубадур обязан строго соблюдать свои обязательства по отношению к Даме, прежде всего – держать их отношения в секрете; он также обязан во всём повиноваться Даме.

 

Под Прекрасной Дамой катары подразумевали свою Церковь, которую они называли Церковью Любви и Истинным Светом. Вот как пишет об этом де Сед: “Тщательно разработанный ритуал Истинной Любви во многом напоминает обряд посвящения. В обоих обрядах необходимо сначала приобщиться к знанию и совершить ряд подвигов. Приближение к сакральной тайне связано с прохождением через символическую смерть, за которой следует новое  рождение, потом новая юность, и наконец человек, прошедший все ступени посвящения, становится другим человеком.

 

Поэзия трубадуров суть поэзия Посвящённых, скрытая любовным флёром. Не случайно поклонники называют её Весёлой Наукой, ибо поэзия – это нечто большее, чем чистое искусство, это ещё и знание, подкреплённое верой сердца, то есть познание (гносис)”.

 

Впоследствии Окситания оказалась колыбелью рыцарей Розы и Креста – розенкрейцеров (символ Креста и Розы обладает глубочайшим смыслом, ибо он обозначает Совершенного Человека, того, кто объемлет своим сознанием весь мир, то есть того, чьё сознание стало всеобъемлющим). Оба учения содержали в себе понятие о Трансцендентном Христе. И, подобно учению христиан-катаров, в основе доктрины рыцарей-розенкрейцеров лежало учение об ищущих своего высвобождения “искрах света”.

 

Упоминая об этом, Жерар де Сед называет русского поэта Александра Блока как одного из посвящённых в тайну христиан-катаров: “Александр Блок, гениальный русский поэт, был совершенно уверен в существовании связи между Окситанией катаров и розенкрейцерами. Он написал об этом пьесу  Роза и Крест. Сам Александр Блок подчёркивал, что Роза и Крест – не просто литературное произведение, понять которое можно по определённым вехам и намёткам. …Я не могу выразиться яснее, чем это делаю, но слов моих всё равно будет недостаточно, ежели я скажу, что тем, кому мой путеводитель покажется туманным, края наши будут непонятны. Кто захочет понять – поймёт”.  

 

У этих учений, как мы уже сказали, было много общих положений, но основным из них была идея эманации, по которой души людей и животных суть частички Божественной субстанции. Чем  более материальна душа, тем дальше она от своего Создателя, тем несовершенней, однако всякая душа способна возродиться и вернуться к первозданной чистоте благодаря знанию-аскезе, т. е. Высшему познанию (гносису), и тогда она становится способной преобразиться в Свет.

 

Христианство ( гностицизм)

( Распространён повсеместно)

 

Самым значительным среди религиозно-философских течений, распространившихся в первые века н. э., был гностицизм (от греч. – познающий). На Ближнем Востоке появилось много гностических обществ, на протяжении долгих столетий остававшихся тайной для непосвящённых.

 

Уже упоминалось, что ещё в I веке н. э. появились многочисленные гностические писания, в которых настойчиво подчёркивалось, что Христос доставил людям спасение не только Своей крестной жертвой, но в большей степени проповедью спасительного знания. При этом, согласно взглядам гностиков, Христос проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое – истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания.

 

Второе хранят апокрифические (от греч. “апокрифос” – тайный, сокровенный) евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только Посвящённым. (Само слово “апокрифический” вначале указывало на гностическое происхождение того или иного текста.) Гностики уверяли, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему любимому ученику апостолу Иоанну и Марии Магдалине и потому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений. И сам Христос с учениками свидетельствуют именно об этом.

 

Одно учение было дано внешним и другое, более глубокое и полное, сохранялось и распространялось в среде избранных и касалось исключительно узкого круга учеников.

 

Вот как сами они говорят об этом: “Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют, да не обратятся, и прощены не будут им грехи” (Мк 4:10-12).

 

Вы, очевидно, обратили внимание на слова: “вам дано знать тайны… а внешним все в притчах”?

 

“И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все” (Мк 4:33, 34).

 

Почему Он так делал? Потому что, как говорит апостол Павел, “всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла” (Евр. 5:13-14); “И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские” (1 Кор. 3:1-3).

 

“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов”(1 Кор. 2:14-16).

 

Гностики считали, что в основе Мироздания лежат два противостоящих начала – Высочайший Дух и материя. Первое из них представляет собой средоточие Света, добра  и осознанности и является источником духовных частиц – эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу – плерому. Материя же, согласно воззрениям гностиков, выступает как злое начало (см. 1 Ин 5:19) и образует Хаос.

 

Видимый мир, учили гностики, возник случайно, когда один из эонов, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с Хаосом и одушевил материю, став таким образом Демиургом (т. е. Творцом) видимого мира. Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из этих трёх элементов – частица Божества, заключённая в темницу материи. Мир наполнен непрерывной борьбой.

 

Дух, пленённый материей, жаждет вырваться из её объятий и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, Высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона, дабы тот передал людям гносис, т. е. знание об их духовном происхождении и способе, с помощью которого они смогут освободиться от оков материи.

 

“Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная” (1 Ин 5:19-20).

 

Лишь тот, по мнению гностиков, кто внутренне обретёт истинное знание, или гносис, обретёт спасение и воссоединится с плеромой.

 

“Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).

 

“То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, будут все люди”; “И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную” (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея, 178:46,40).

 

“Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит? Иисус сказал: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! – или: Смотрите, там! – Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его” (Евангелие от Фомы, 117).

 

Согласно учению гностиков, Тьма является следствием угасания Света, т. е. когда-то весь мир был полон истинным знанием — гносисом, но позже оно оказалось омрачено. В результате человек начал отклоняться от предначертанного ему праведного пути.

 

Цель жизни человека они рассматривали как путь возвращения к своему первоначальному образу. Под этим образом, гностики подразумевали образ Сына, о котором апостол Павел так сказал в своём “Послании к Римлянам”: “Кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями”(Рим. 8:29). 

 

Согласно пониманию и учению гностиков, также как и пониманию других христиан, Иисус пришёл, дабы показать нам, что мы можем последовать за Ним и стать, как говорил апостол Павел,  “сонаследниками Христу” (Рим. 8:17).

 

Стать сонаследником – означает не что иное, как полностью принять его наследство, целиком и полностью воспринять переданный им опыт восхождения к Отцу и становлению “Я  и Отец — одно” (Ин 10:30).

 

Образ, о котором говорит апостол Павел (Рим. 8:29), гностики, вышедшие из иудейского мистицизма, рассматривали как наше Божественное “Я”, Высшее “Я”, с которым мы некогда были едины. Они считали, что Божественное “Я”, наша истинная божественная идентичность Единому, есть нечто уже присутствующее у нас внутри.

 

“Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы…” (Евр. 3:6).

“Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете, вы от Бога, и вы не свои?” (1 Кор. 6:17, 19).

 

Принимая же во внимание, что целью учеников во все времена было повторение обретённого учителем опыта и дальнейшее углубление полученных знаний, то и цель учеников Христа могла быть только одна – прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через обретение познания, гносиса.

“Мир потому не знает нас, что не познал Его…” (1 Тим. 6:15-16).

 

“Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его”  (Лк  6:40).

“…Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших [смертных]. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение…” (1 Кор. 15:20-21).

 

Вы видите, что апостол Павел говорит об Иисусе не как о первом и последнем, а как о первенце из ветхих, тленных. Но разве слово “первенец” не говорит само за себя, разве оно не подразумевает, что там, где появился первенец (первый), то вослед ему должны прийти, появиться и другие?

 

Кроме того, гностическое учение включало в себя великое множество и разнообразие методов, позволяющих достичь божественного озарения; для   каждого вновь обращённого путь выбирал его наставник. Некоторые гностики считали, что транс и мистический экстаз освобождают человека от телесных пут, другие же уповали на медитацию и пост. Современный гностицизм, ещё существующий на Востоке, рекомендует использовать различные методы в зависимости от темперамента.

 

Гностики считали себя интеллектуальными аристократами: их знания были доступны лишь узкому кругу избранных. Именно в этом, а не в боязни преследований кроется причина их пристрастия к таинственности.

 

В основе гностической доктрины лежит принцип невидимой, неощутимой Высшей Силы. Человек, однако, может вступить в контакт с этой Силой и с её помощью научиться контролировать себя, стать творцом собственной судьбы. Все великие религиозные наставники, по мнению гностиков, находились в контакте с этой Силой.

 

Пути достижения слияния с Высшей Силой – и есть та главная тайна, которую гностики передавали своим ученикам из поколения в поколение; но чтобы быть готовым к такому контакту, надо неустанно тренировать свой разум и тело, пока земная оболочка не очистится настолько, чтобы стать достойным вместилищем этой Силы. Тогда Посвящённый сможет отождествить себя с Высшей Силой и в конце концов достигнет истинного предназначения, возвысившись над тьмой невежества. Но для этого ему необходимо приложить усилие.

 

Что касается морали, то в этой области гностики выделяли две категории: добра и зла. На то, чтобы найти равновесие между этими двумя силами, способны, по их мнению, лишь Посвящённые. Никто другой не может сказать, приведет ли то или иное действие в конечном итоге к благу человека или коллектива. Это тайное знание идёт от мистической интуиции, которой владеют гностики, приобщившиеся к Высшей Силе.

 

Человек, говорили они, раскрывается в полной мере, лишь развивая силу своего ума (сознания). Нужно сражаться, чтобы прийти к гносису – познанию мистического смысла Бытия, а не просто нагромождения фактов. Большое значение уделялось личному мистическому опыту, который Посвящённый приобретал постепенно, в обстановке строжайшей секретности.

 

Одна из самых любопытных гностических эмблем – фигура Абраксаса, существа с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног. Одето это существо словно древнеримский солдат, в правой руке у него меч, а в левой – овальный щит с выгравированными на нём словами “Иао” и “Сабаотх”. Внизу иногда условно изображают молнию.

 

Кто же такой этот Абраксас? В каббалистической нумерологии его имя соответствует числу 365, т. е. количеству дней в году. Для гностиков, у которых не было ни богов, ни идолов, этот образ означал различные стороны того, что составляло Высший Разум, Всемогущество. Тело – это сам человек. Птичья голова олицетворяет ум и приветствие солнцу, как это делает петух на заре.

 

Солдатская туника – необходимость борьбы; оружие – защита и сила в руках поклонников гносиса (познания); молот или кнут – власть; две змеи – Нус (мудрость) и Логос (понимание, осознание интуитивно воспринятого). При этом оба понятия – “Нус” и “Логос” – подразумевают постоянное взаимодействие в человеке двух начал: духа и разума, когда интуиция, она же дух, воспринимает знание, а разум понимает, к чему это знание применить.

Именно это и позволяет гностикам говорить о возможности прижизненного получения гносиса (безмолвного интуитивного знания), посредством которого происходит воссоединение с Высшей Силой.

 

Мы касались этой темы, когда говорили об исихазме и новых открытиях российских учёных.

 

Поэтому суть гностической доктрины – это прежде всего вера в необходимость борьбы, приложения всех духовных сил для слияния с Высшей Силой. Кроме того, это разделение людей на тех, кто навек прикован к Земле, к материальному, и тех, кто способен очиститься.

 

Члены гностического братства, разумеется, набирались из второй категории.

 

Почему? В Новом Завете мы находим подробное объяснение.

“Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды. Смотрите, ваши цари и знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды, и они не смогут познать истину” (Евангелие от Фомы, 82).

 

“И обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите!

Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” (Лк 10:23-24).

“И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите, и не уразумеете; и  глазами смотреть будете, и не увидите;  ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят  глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их” (Мф 13:14-15).

 

 

За всем этим стояло стремление гностиков преодолеть физические, или тварные, законы Бытия.

 

 

По мнению гностиков, в мире всё двойственно, и потому, если присутствует смерть, то точно так же должно существовать и бессмертие.

Христианство – это учение о физическом бессмертии тела и души.

Именно об этом говорит Новый Завет. На первый взгляд, это звучит странно… Но давайте  откроем его, и вы сами это увидите.

Сначала ответим на несколько вопросов.

 

Смертен ли Творец Мироздания? Если он вечен, то смертен ли Христос, говорящий: “Я и Отец – одно”?

 

И разве не говорит Иисус, ставший Христом и обретший бессмертие: “… да будут едино, как мы” (Ин 17:22)? Именно это выделенное в Новом Завете курсивом слово “как” говорит о том, что Он желает не частичного, а полного взаимоподобия с Ним. Разве Он не ожидает от христиан полного уподобления ему?

 

И, поскольку Он совершенен, то  ждёт, что точно так же будут совершенны и все последовавшие за Ним: “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш…”  (Мф 5:48); “…чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” (Иак. 1:4). Но ведь, как мы видели, одно из совершенных качеств Отца – бессмертие.

Иоанн: “Еще не открылось, чтó будем, когда же откроется, будем подобны Ему…” (1 Ин 3:2).

 

И разве не о том же слова апостола Павла, знакомые каждому, кто читал Новый Завет: “Тело наше преобразит так, что станет сообразным славному телу Его…” (Флп 3:21). Разве речь здесь не о полном преображении нашего физического тела?

“Говорю вам тайну [“сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его” (Кол. 1:26)]: не все мы умрем, но все изменимся…” (1 Кор. 15:51).

 

“Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:53-54).

 

А ведь ранее мы уже приводили слова Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным… ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

 

Заметьте, что  уже только в этих цитатах из Нового Завета речь идёт о полном преображении тела. Не о посмертном преображении, а при жизни. Преображения, которое делает тело бессмертным.

Именно такой была цель всех первых христиан – прижизненное физическое преображение тела в Свет. Ведь не случайно римляне, преследовавшие их, надевали на их тела тканые одежды, пропитанные горючим составом, и поджигали.

 

“И просияют праведники в Царстве Отца их”, – очевидно, так говорили они, повторяя слова Иисуса. Ведь Иисус и его ученики обещали людям и учили их: “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную [нетленность]” (Гал. 6:7-8).

“Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14:17).

 

“…Во Христе [Первообразе]… живут не по плоти, но по духу…” (Рим. 8:1).

“…Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас.

Если же кто Духа Христова [осознания своей Первоприроды в себе] не имеет, тот и не Его [но живущий по плоти – от мира]” (Рим. 8:9); “Их конец – погибель, их бог – [их] чрево, и слава их в сраме: они мыслят о земном. [“как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня”(Рим. 11: 8)]; “Потому что все ищут своего…” (Флп 2:21).

 

“Наше же жительство [здесь и сейчас] на небесах [не от мира сего, в неописуемом мире Духа, в небесном], откуда мы ожидаем и Спасителя…” (Флп 3:21).

“…Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему” (1 Ин 3:2).

“Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного…” (1 Пет. 4:2).

 

“…Тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все” (Флп 3:21).

“…Чтобы смертное поглощено было жизнью” (2 Кор. 5:4).

 

“Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и это есть победа, победившее мир знание наше” (1 Ин 5:4), – пишет Иоанн. Так же говорит и Павел (Еф. 3:17): “Чтобы нашли [Первообраз] Христа внутри себя путем знания” [не веры, как это обычно переводится. Потому что  греческое слово pistis означает “знание”]. “Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире” (1 Ин 4:4).

 

Наилучшее своё развитие практика достижения физического бессмертия получила в несторианской ветви христианства, постепенно соединившейся с даосизмом и известной там ныне как “Тайна Золотого Цветка”, превращение тела в Золотой Свет. Отголоском былого осталось то, что в настоящее время в ней по-прежнему используются и раскрываются понятия и термины из тех, что содержит в себе Новый Завет.

 

В своих исследованиях гностики не ограничивались одной-единственной религией, а заимствовали примеры из всех известных им верований, зная об их изначальном единстве. Поэтому гностикам разрешалось примыкать к любой из религий и действовать внутри любых политико-религиозных систем. На протяжении столетий гностицизм оказывал глубокое влияние на умы людей не только на Востоке, но и в Европе.

 

В сущности, всю доктрину гностиков можно свести к нескольким положениям:

“…Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим. 6:9).

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (Рим. 8:11).

“Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими…” (Рим. 8:28-30).

“Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:16, 36).

 

Потому что “если тело твое все светло [преисполнено духом] и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

 

“Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин 8:31-32).

“Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, который хочет, чтобы все  люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2:3-4).

“…Ибо проходит образ мира сего” (1 Кор. 7:31).

 

Христианство  (мессалианство)

 

Мирча Элиаде говорит, что “в христианстве вследствие крещения человек оказывается озарённым [просветлённым] и поэтому крещение Духом Святым визуализируется как огненная эпифания.

А коль скоро Свет Преображения, замеченный апостолами на горе Фавор, представляет собой видимую форму божественности Христа, христианская мистическая жизнь также, по логике вещей, должна проявляться в виде световых явлений. Этот вывод был самоочевиден для египетских монахов-аскетов. В Книге о Рае сказано, что монах лучится светом Благодати”¹.

Авва Иосиф объявляет, что нельзя быть монахом, если не станешь весь пылающим, как огонь. Один из братьев, посетивший в пустыне авву Арсения, заметил его в окне кельи похожим на огонь. Больше всего монах лучился светом во время молитвы. Когда Пизентий изнурял себя молитвой, вся его келья озарялась.

Авва Иосиф простёр однажды руки к небу, и его пальцы стали как десять пылающих факелов. Он обратился к одному из монахов и сказал: “Если хочешь, стань весь как из пламени!” Над тем местом, где молились отшельники, виден был величественный столп Света.

Когда авва Сисой умирал, отцы сидели вокруг него, и тут “его лицо просияло, как солнце. И он им сказал: Вот идёт аббат Антоний. Чуть погодя он сказал: Вот идёт хор пророков – и его лицо засияло ещё ярче. Потом он сказал: Вот идёт хор апостолов – и сияние его лица стало еще вдвое ярче”. Под конец Сисой “испустил дух, и это было как вспышка молнии”.

 

Пожалуй, нет надобности приводить ещё примеры. Добавим лишь, что христианская секта мессалиан зашла в поклонении мистическому Свету так далеко, что измеряла степень совершенства души по её способности воспринимать в видении Иерусалим – город Света – или славное одеяние Господа. Для христиан-мессалиан конечной целью было экстатическое единение души со Светоносным Телом Христа.

 

Мусульманство (суфизм)

(Иран, Ирак, Индия)

 

Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: “Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования – попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза [единства] с Богом”¹.

 

Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха, и высшая цель ислама –  это возврат к Богу – Аллаху, слово, переводимое на русский язык как “Единый”.

Значение имени Мохаммед (в другом произношении Мухаммад) – космический человек. В отношении людей это означает – человек с космическим сознанием.

 

Главная цель мусульман – воссоединение с Аллахом. Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить “сирр”, т. е. объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба, или созерцания, когда душа верующего озаряется.

 

Под муракаба подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха.

 

Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха, представлялся суфиям в виде Света, освещающего всю Вселенную, пребывающего в сути всех вещей и постоянно озаряющего человеческие сердца. В качестве примера он приводил стих из Корана: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

 

Вспомните слова Христа: “Царство Божие внутри вас есть”.

И достичь Его можно только через созерцание.

 

Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.

На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: “Один час созерцания превысит шесть лет богослужений” (Хадис – Предание).

 

Поэтому медитация, или созерцание – это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве.

 

Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчёмных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая  сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только  суетных мыслей, но и молитвы, так как всё мирское понижает уровень созерцания. Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога.

 

Предположение, что суфизм, как духовное братство и глубинное духовное течение, возник из Ислама или другой религии, не совсем верно, хотя суфизм и можно назвать духом Ислама так же, как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии никогда не испытывают вражды или предубеждения к последователям иных верований. Они способны сразу увидеть и оценить во всём самое лучшее, глядя сквозь то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение.

 

Имеются различные мнения о происхождении слова “суфий”. Одни считают, что оно происходит от “Суфа”, что значит “чистый” (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных и религиозных различий), поскольку суфии веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы, единых во всех и в каждом. Другие возводят происхождение слова “суфий” к греческому “софия” (“мудрость”), и есть те, кто связывает его происхождение с еврейским каббалистическим выражением “эйн соф” (“абсолютная бесконечность”).

 

Истинный суфий подобен совершенному божественному зеркалу, отражающему весь мир без единого искажения.

Цель суфия – личный контакт с Богом, независимо от вероисповедания.

 

Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана, – это Свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) Света. 

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознаётся человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное восприятие.

 

Обычное восприятие человека ограничено порогами пяти органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие же и способности человека в суфийском единении с Аллахом принципиально отличаются от этого. Как и представители всех остальных учений, перечисленных в этой книге, высшие Посвящённые могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать всё и обо всём и делать ещё многое другое, что остальным людям казалось необычным.

 

Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об Истине, скрывали свои верования от непосвящённого большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на Земле появились люди.

 

Хотя они жили в разных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и духовные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Независимо от вероисповедания они называли друг друга суфиями. И встречая представителей других традиций, они всегда легко могли распознать собратьев по духу.

 

Не существует множества истин, Истина едина. Как не существует множества основ духовных традиций, основа у всех одна. Но как сказал об этом суфийский мистик Инайят-хан, “Истину можно уподобить воде фонтана, которая бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места.

 

Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли от одной Истины, ибо слишком трудно понять это, и нужно великое просветление, чтобы это постичь. Посредственный ум ограничен столь узкими рамками в мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существование и глубокое значение этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочной деятельности.

 

 

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник же всех религий един и всегда един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся, на первый взгляд, совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на Земле рода человеческого из-за различий в верованиях среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Имено это составляет значительную часть мировой истории и стало весьма важным явлением в жизни.

 

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – Хакк (Истина).

Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нём. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всём видит Истину, а потому у него нет предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, реализуя гармонию в своей жизни, всегда пребывают в полном согласии с Абсолютом”².

 

По свойствам коспомолитичной гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей при равновесии отдельных его частей – это мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота Мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать, насколько это возможно выражением Божественной гармонии. Поэтому во многих случаях суфии реализовали в себе величайшее совершенство, какое только доступно людям.

 

Методом суфизма стало мгновенное озарение, которого способен достичь человек с помощью определённой психотехники. На языке суфизма такое озарение называется “бака” – “пребывание в божественной сущности”, когда субъект не замечает и не чувствует ничего, кроме объекта, и полностью сливается с ним. Именно такое состояние можно назвать апофеозом Любви. Мансур аль-Халладж выразил это чувство следующими словами: “Я Тот, кого люблю, а Тот, кого люблю, – это Я”. Вспомните слова Иисуса: “Я и Отец – одно” (Ин 10:30).

 

Суфии верят, что Иисус, достигнув стадии человеческого совершенства, обрёл полное единение с Божественным, и воспринимают его вознесение как продвижение к более высокой области Бытия.

 

Шейх Рузбихан так говорит об этом: “Взгляните на суть дела. Когда тело его обратилось духом, его внешняя форма полностью стала душою, и он исчез из мира праха. Как могла бы случайность повредить ему? Не ведаешь разве, что когда всё это завершилось, Иисус вознёсся в небеса?”³

 

Притягательность суфизма состояла в безграничной самоотдаче Богу. Суфий Аль-Халладж утверждал возможность личного контакта влюблённого суфия с объектом любви – Аллахом (растворение в Едином в состоянии безграничной и всепоглощающей любви к Единому Возлюбленному – Аллаху).

 

Этот идеал совершенства у суфиев именуется – Бак, в исламе – Наджат, в боне – Дзогчен, в буддизме – Нирвана, в христианстве – Спасение, в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его лично и поведали о нём миру. Это наивысшее состояние – Бак есть естественное состояние Бога. Со временем его может достичь каждый человек, сознательно или бессознательно, до или после смерти. “Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему” (Коран).

 

Мирча Элиаде в своей работе “Мефистофель и андрогин” проводит параллель между результатом, достигаемым практикой суфиев, и православной практикой – исихазмом: “Огни зикра (объединения) не угасают, и его свет не исчезает. <…> Ты всегда видишь восходящие и нисходящие огни; огни вокруг тебя светлы, очень горячи и пылают. Проявления зикра на этой стадии, – пишет он, – можно сопоставить с великими озарениями в византийских традициях исихастов”.

 

Сравним описания духовного опыта единения с Богом, приводимые мусульманским святым шейхом Рузбиханом и православным исихастом Григорием Синаитом.

Шейх Рузбихан пишет:

“По мере того как влюблённый возвышается в любви, любовь, возвращаясь к своему истоку, окрашивает влюблённого в свои цвета, перемещая его в присутствие Возлюбленного, чтобы мог он парить, подобно святым ангелической сферы, с серафимами, чьё оперение – неслыханной красоты, в эмпирейских высотах возвышенных существ, таких как Хызр, Илия и Иисус, когда их человеческие качества стали Божественными Атрибутами, их субстанция стала эфирной”.

 

А вот что говорит Григорий Синаит:

“Кто очистит свой ум слезами, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, – тот почти становится сожителем ангелов …ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано вначале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого”⁴.

 

Как видим, конечный опыт практиков всех традиций един, как Един сам Бог, наполняющий всех их.

Суфий, достигший состояния божественного экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, а эта основа – Единое (Бог).

 

Различные стадии зикра у мусульманских мистиков сопровождались различными видениями: то семь цветных огней, которые последовательно видит внутреннее око аскета на стадии сердечного зикра, то изливающийся свет, которого добиваются во время интимного зикра, – Свет этот воистину божествен и негасим. И тот и другой зикр могут сопровождаться объективным свечением тела.

 

Достижение высшей стадии – “хаки-кат” (“Истина”) – выражается в угасании всех интересов, кроме жажды божественного, в окончательном освобождении от рабства плоти, в самоотречении и потере своего “я”, которое исчезает в Боге, растворяется в Нём. В Лучезарном Сущем, Едином и Неделимом.

 

Индуизм

(Индия, Таиланд, Суматра, Бирма, Малайзия, Пакистан, Непал, Индокитай, Шри-Ланка)

 

Однажды в одной из книг встретились и запомнились такие слова: “Единственный путь единения с Духом – это найти его  в себе. Это единственный путь, следуя ему, вы соединяетесь с бесконечной силой Вселенной”.

 

На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, но на философском уровне все они есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом.

Ниже следует отрывок из Упанишад – священной книги индусов: “До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе”.

 

В “Бхагавад-Гите” Брахман говорит устами Шри-Кришны: “Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю её непоколебимой. Наделённый ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него всё, о чем молит. В действительности даю только я”.

 

Брахман проявляется в каждом существе как Атман: “Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего”.

 

И так же как представители всех учений о Свете, являясь одним из тех, кто подобно Шакьямуни, Иисусу, Мохаммеду и многим, многим другим полностью реализовал свою божественную человеческую природу, Сатья Саи Баба в “Сутра Вахини”, обращаясь к искателям Пути, говорит: “Брахмана нельзя увидеть. Брахман – это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать. Он может быть познан только через предельное устремление в очищенном уме и при концентрации мысли. Никакие другие средства не смогут помочь”.  

 

Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом, или единство с Божественным. Цель йоги – достичь состояния единения с Брахманом, Высшей Реальностью, что достигается посредством дхьяны, иначе медитации.

 

Многочисленные, но разрозненные методы и принципы медитации Древней Индии, многие из которых упомянуты в Ведах, впервые упорядочил в IV веке до н. э. Патанджали, приобретший известность как прародитель йоги.

 

Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т. д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1. Яма – воздержание от злых дел. 2. Нияма – соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу. 3. Асана – статическая поза. 4. Пранаяма – контроль за дыханием. 5. Пратьяхара – направление сознания внутрь. 6. Дхарана – сосредоточение. 7. Дхьана – медитация (созерцание). 8. Самадхи – Просветление.

 

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития сознания (духа).

Развитие сознания, т. е. способности не только наблюдать, но и осознавать делаемое, начинается с сосредоточения, которое ведёт к медитации, медитация же – к Просветлению.

 

Указание на то, что среди других йогических методов наилучшим считается медитация (дхьяна), содержится в “Йога-сутрах” Патанджали, в которых мы читаем: “Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями”.

 

Другие йогические практики – укрепляющие упражнения в хатха-йоге, управление дыханием в пранаяме и преданность богу в бхакти-йоге – являются подготовительными, наподобие культивирования нравственной чистоты и духовных практик в других духовных традициях.

 

Медитация в йоге довольно богата философскими построениями и методами. Следующий отрывок взят из классического труда – Патанджали “Йога-сутры”.

 

“Йога есть прекращение деятельности [дословно – потока, развёртывания] сознания… которое достигается благодаря практике и бесстрастию… Оно [бесстрастие] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности [т. е. направленности], рефлексии [т. е. содержательности], блаженства и самости. Другое сосредоточение, при котором остаются только бессознательные формирующие факторы (санскр. – сансара), предваряется практикой, обусловливающей прекращение деятельности сознания… 

 

Или сосредоточение достигается вследствие упования на Ишвару [т. е. Господа]. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдох и выдох вызваны рассеянным состоянием сознания. В целях их устранения существует практика работы с сознанием, опирающимся на одну сущность. Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку [вспомним христианское:

 

“Для чистых все чисто” (Тит 1:15)]. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. Либо же сверхчувственная деятельность относительно соответствующих объектов при своём возникновении также вызывает ментальную стабильность…”

 

Когда мы читаем у апостола Павла: “Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор 4:18), нам это кажется трудным для понимания и уж тем более кажется невероятным, что в этих словах Павел рассказывает о своём опыте созерцания (медитации), осознанности.

 

Но давайте посмотрим, как о том же говорит Свами Парамананда:

“Ключ к сосредоточению – стремление удержать внимание на одном предмете… Когда осознание [дух] уравновешено и хорошо сконцентрировано, становится видимым Высшее Я человека… Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма созерцания – сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном”.

 

“Когда ум сосредоточен, йогин достигает состояния самадхи. Приложив самадхи к определённому объекту, исключив из сферы сознания всё остальное, он достигает состояния санъямы, которая открывает ему доступ к невероятным способностям.

 

Благодаря овладению ею возникает свет мудрости… Благодаря санъяме… возникает знание прошлого и будущего… Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранении её способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом возникает невидимость”.

 

Но обретение подобных сил в действительности представляется несущественным, если сравнить с благородной целью йоги, связанной с достижением единения с Брахманом. А для этого йогину следует выйти за пределы своего сознания, чтобы соприкоснуться со своим Атманом. Санъяма служит выполнению именно этой великой задачи. После этого Атман освобождается и душа соединяется с Брахманом.

 

И подобно Богу в христианстве, Аллаху в мусульманстве, в Упанишадах Брахман или Атман также отождествляются со Светом.

Как говорит Брихадараньяка-упанишада (1, 3, 28), “от не-бытия поведи меня к бытию, от темноты поведи меня к свету, от смерти поведи меня к бессмертию”.

 

В индуизме мы встречаемся с тем, что Высшее Начало вновь предстаёт перед нами как лучащийся Свет, творящий всю Лучистую Вселенную, в которой мы сами предстаём как светящиеся существа, реализующие внутри себя свою подлинную природу.

 

Об этом же говорят и Упанишады: “В начале кальпы Брахма пробуждается и создаёт миры – небесный, человеческий и демонический. В конце кальпы Брахма засыпает, и миры обращаются в хаос [пралайя]. Все существа, которые не достигли освобождения в течение кальпы [и не осветились], поглощаются Брахмой”.

 

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающего о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний; они обладали внутренним светом и испускали лучи.

Точно такое же воспоминание мы находим в индуизме.

 

Согласно традиции индуизма, сохраняемой в Дигханикайе (1, 2.2), “когда Мир был разрушен, уцелели только лучезарные существа, которые звались Аббассара: у них были эфирные тела, они летали в воздухе, излучали свой собственный свет и жили беспредельно долго”.

 

Следовательно, Свет идентичен Бытию и бессмертию. Высшее знание несёт с собой изменение способа существования.

 

По знаменитому выражению из Брихадараньяка-упанишады (4, 3, 7), “Атман идентичен личности, что живёт в сердце у человека в форме Света в сердце. Это безмятежное существо, поднимаясь из его тела и достигая наивысшего света, является в своём собственном обличье. Это и есть Атман [Первообраз]”.

 

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ” (Бхагавад-Гита, 13:17).

 

Сравните с высказыванием Иоанна: “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; И свет во тьме светит, и тьма не объяла его” (Ин 1:3-5). Иоанн, здесь цитирует Ветхий Завет. И то же самое мы, только чуть выше, видели в Коране у мусульман: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

 

Упанишады (священные тексты) особо подчёркивают мысль о том, что Бытие проявляется посредством Чистого Света и что человек знакомится с Бытием благодаря опыту сверхъестественного Света. Как говорит Чхандогья-упанишада (3, 13, 7), – “свет, что сияет по ту сторону этого Неба, по ту сторону всего сущего, в высочайших мирах, за которыми уже нет более высоких, есть на самом деле тот же свет, что сияет внутри человека.

“В момент смерти, – сообщает далее Чхандогья-упанишада (8, 6, 5), – душа подымается ввысь по лучам Солнца. Она приближается к Солнцу, Двери Мира. Те, кто знает, могут войти, но для тех, кто не знает, дверь закрыта”.

 

Разные школы йоги упоминают о явлениях внутреннего Света. Комментируя “Йога-сутру” (1, 36), Вьяса говорит о сосредоточенности на “лотосе сердца”, посредством чего возможно прийти к опыту Чистого Света.

 

Мирча Элиаде так характеризует опыт, свойственный индуизму: ”Для индийской мысли свет, увиденный в мистическом откровении, – это синдром трансцендентности здешнего мира, мира непосвящённых, существующего по законам обусловленности, и достижения другой сферы существования – сферы чистого Бытия, божественного начала, высшего знания и абсолютной свободы.

 

Вот почему она переживается на опыте как яркий белый свет,  который вначале ослепляет, а затем человек исчезает в нём, растворяется бесследно.

…Тот, кто встречает Свет и узнаёт себя в нём, достигает трансцендентного существования, которое мы не в силах себе вообразить. Мы можем понять только то, что для нашего мира он навсегда умер, а также что он умер для всех остальных миров, в которых возможно после-существование”.

 

Помните, как подобным же образом опыт слияния с Единым описывался в традиции суфизма, где, как мы говорили достижение высшей стадии – “хаки-кат” (“Истина”) – выражается в самоотречении и потере своего “я”, которое исчезает в Боге, растворяется в Нём?

 

В 12-й книге “Махабхараты” Вишну является окружённый сиянием, сравнимым с излучением тысячи солнц. И текст добавляет: “Проникая в этот свет, смертные, изучившие йогу, достигают окончательного освобождения”.

 

Речь идёт, следовательно, о знании трансцендентного порядка, так как получивший это знание усваивает новый, высший способ существования.

 

“Когда, обретая знание, я человека становится единым со всем сотворённым, то как может пребывать он в смятении или печали, если во всём видит он единство?” (Иша-Упанишада)

 

Вышеприведённое высказывание можно было бы дополнить словами Элиаде: “Опыт света означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплён Чистым Светом, то есть погружается в Бытие”.  

 

Из этой всеиндийской метафизики Света вытекает несколько следствий, а именно: адекватное проявление божества происходит посредством Света; те, кто поднялся на высокую ступень духовности, способны испускать Свет.

С определённой точки зрения можно сказать, что мир непосвящённых, обусловленный мир оказывается преодолён и что дух вырывается в область Абсолюта, которая является одновременно областью Бытия и областью священного. Брахман, равно как и Будда, и Аллах, равно как и любые другие обозначения Единого, – это одновременно знак священного и знак Бытия, знак высшей реальности, акт, посредством которого человек осознаёт реальность Всеединства, реальность Всеединства Бытия. При этом осознание Всеединства Бытия – точно так же, как осознание идентичности Брахмана и Атмана в Упанишадах, – это мгновенный акт, сравнимый со вспышкой молнии.

 

О том, что образцовая теофания представляет собой ослепительный поток Света, известно каждому читателю “Бхагавад-Гиты”. Вспомните знаменитую 11-ю главу, в которой Кришна является Арджуне в своем истинном обличии, суть которого – огненная масса.

В “Махабхарате” и в пуранах Харивамша  рассказывает о путешествии Кришны, Арджуны и одного брахмана к Северному океану. Кришна приказывает волнам отступить, и все трое пересекают океан, идя словно между двух водяных стен. Они приходят к величественным горам, и по приказу Кришны горы отступают. Наконец, они проникают в область тумана, и лошади останавливаются. Кришна бьёт туман своей чакрой (острым диском) и рассеивает его – и тогда Арджуна и брахман видят необычайно сверкающий Свет, в котором растворяется Кришна. Позже Кришна открывает Арджуне, что этот Свет был его истинным “Я”.

 

В той же 12-й книге “Махабхараты” рассказывается история о трёх мудрецах. Они прибывают на Шветадвипа – таинственный “белый остров”  индийской мифологии (на Руси эта земля была известна, как Беловодье, в буддизме её называют Шамбалой). Приближаясь к нему, они проходят ряд испытаний, после чего начинают различать каких-то людей, белых, как луна. “Сияние, исходившее от каждого из этих людей, – уточняет текст, – было похоже на блеск Солнца в миг, когда близится миг распада Вселенной”. Образ Шветадвипы подтверждает тождество Света духовному совершенству: эта страна “белая”, потому что населена совершенными людьми.

 

Таким образом, как отмечает Элиаде, “согласно индуистской традиции, не только божества неизбежно оказываются светозарными или показываются своим поклонникам в виде световых эпифаний, но и люди тоже испускают свет, если отказываются от системы обусловленности, характерной для профанов, то есть если они овладели высшим знанием и достигли области свободы. Для индийской мысли свобода связана с знанием: тот, кто знает, кто постиг профанические структуры Бытия, тот в жизни достиг освобождения, тот уже не подвержен воздействию космических законов; отныне ему дана божественная спонтанность, он уже не движется, как люди-автоматы, согласно причинно-следственным законам, а играет, как боги – или как языки пламени”.

 

Мы говорили о том, что цель индуизма – единение Атмана с Брахманом. В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса – очистить свой дух и освободиться от иллюзий (майя), чтобы Атман соединился с Брахманом, Высшей Реальностью. Поэтому, как уже говорилось, йога и означает не что иное, как союз (единство)  с Богом, а человека, достигшего единения с Брахманом, в индуизме называют двиджива – дважды рождённым.

 

Сравните со словами Иисуса: “Истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рождённое от плоти есть плоть [материя], а рождённое от Духа [Света] есть дух.

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам [обратившись Светом] родиться свыше ” (Ин 3:3-7).

 

Говоря о христианстве, мы уже упоминали, что апостол Иоанн был тем человеком, который первым ввёл в него понятие “гноcис” – “познание”: “…да познаем Бога” (1 Ин 5:20).

 

В индуизме то же самое понятие звучит на санскрите как “джняна” – “познание”, имея прямое отношение к джняна-йоге. Там же существует и термин “Атма”, означающий светящуюся первооснову каждого человеческого существа.

 

  В связи с этим Сатья Саи Баба – человек, достигший полного слияния с Божественным Началом и ныне, подобно многим другим, приводящий к этому остальных, в своей книге “Джняна Вахини. Поток Божественной Мудрости”, говоря о способности человеческой души излучать из себя Свет, описывает это следующим образом: “Когда невежество исчезает, духовная сущность, Атма, в каждом человеке начинает излучать присущее ей сияние. …Когда золото плавят в тигле, оно излучает необычное жёлтое сияние. Откуда исходит этот свет? От золота или от огня? Происходит вот что: как только огонь сжигает шлак, проявляется сияние, присущее золоту по его природе. Огонь – только инструмент, с помощью которого снимается шлак. К золоту в тигле огонь ничего не добавляет. …Следовательно, можно заключить, что сияние даёт не огонь, а внутренняя природа вещества, внутренняя Атма… она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она – сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!”

Она осознаётся, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы…

 

Сознание, достигшее полного единения с Брахманом, становится способным проявлять различные чудесные силы (сиддхи), поэтому Парамаханса Йогананда объясняет природу чудес следующим образом: “Йог, достигший с помощью углублённой медитации слияния своего сознания с Создателем, ощущает космическую сущность как свет (колебания жизненной энергии); для него нет разницы между космическими лучами, образующими воду, и лучами, образующими сушу. Отбросив материальные ощущения, свободный от трёх измерений пространства и четвёртого измерения – времени, мастер без труда перемещает своё (эфирное, духовное) тело сквозь лучистую субстанцию земли, воды, огня и воздуха”¹.

Уже при жизни становясь небожителем…

 

Тантра

(Индия, Тибет)

 

О сути и целях этого учения вы можете судить, обратив внимание на поучения исторического Шивы.

“Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику, – так поднимается в тебе жизненная сила.

Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело, – но не ты.

Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета, – благословение.

Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.

Ощущай космос как прозрачное вечноживущее Присутствие. Когда ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена этим. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.

Почувствуй сознание каждого человека, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им…” (Сутры из “Виджняны Бхайравы Тантры”).

 

Согласно сведениям, представленным в Энциклопедии “Религии мира” издательства “Аванта+”, ”исторический Шива жил около 5 – 7 тыс. лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (человек, достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние Бессмертного Золотого Света (в даосизме подобное достижение называется Алмазным Телом, а в тибетском буддизме – Радужным Телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики”.

 

Особенность тантры заключена в том, что абсолютно все доступные средства и качества человека используются для его духовного прогресса. Даже пороки и недостатки становятся мощным орудием освобождения от уз сансары (обусловленного существования)! Для тантриста не остаётся ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику.

Многие ритуалы и практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание.

 

Вернёмся к тексту Энциклопедии: “Тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. Санскритское слово тантра происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает расширять, а трайяти – освобождать. Таким образом, тантра – это освобождение посредством расширения, а точнее, освобождение сознания посредством его расширения. Также слово тантра переводят как активность или действие, практика, посредством которой человек может обнаружить божественный свет, изначальное сияние, сотворившее Мир. Поскольку всё в мире создано Изначальным Светом. Эта энергия оживотворяет существование нашего мира, наполняя его собой подобно ветру, наполняющему паруса”.

Основным методом многочисленных практик тантры и йоги является медитация. “Медитация (санскр. – дхьяна) – это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т. е. наблюдатель тождествен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего. Если объектом медитации является, например, цветок, то медитирующий полностью ощущает себя только цветком, он реально чувствует свои лепестки, течение соков в стебле, то, как в нём соединяются энергия солнца с силой земли. Чаще всего объектом медитации является само сознание или Бог. В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т. е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллектуального познания, т. е. попытки понять истину умом. Медитация – ощущение её всем своим существом, где ум является лишь малой частью”. 

 

Подавляющее количество тантрических практик осуществляется с использованием мантр. В основе слова “мантра” лежат слова: “манас” – “ум”, или “обусловленное сознание”, и “трайяти” – “освобождать”. Мантры – это звуки или слова, которые обладают силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. С помощью мантр очищают внутреннее пространство для того, чтобы в него вошёл Бог. Многие мантры обладают способностью общего воздействия, одновременно влияя на тело, энергию и сознание человека. Например, такое свойство имеет главная мантра шайвов “Ом намаа Шивайя”. Перевести её можно так: “Я весь – телом, энергией и всеми состояниями сознания – соединяюсь с Богом”.

 

Помимо мантр в тантре используется большое количество разнообразных пудж (практик преданности), также наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию, а сам ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения – отказ от своего “я” и вручение его Высшей Силе.

Совершая поклонение Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами форм. Существует метафора, которая гласит, что “божество является вратами, через которые тантрист шагает в вечность”.

 

В тантризме известна и другая возможность пережить опыт внутреннего Света, а именно во время майтхуны, т. е. во время ритуального соединения с девушкой, олицетворяющей Шакти. Тут важно помнить, что речь идёт не о мирском поступке, а о церемониале, имитирующем божественную “игру”, ибо он связан с объединением и преобразованием энергий пары и не должен заканчиваться извержением семени. В даосизме и в буддистской традиции Дзогчен подобная практика получила название Дао Любви и Двойное Совершенствование.

 

Для лучшего понимания смысла этой практики следует пояснить, что, согласно взглядам тантры, вся Вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей или проявленной и непроявленной энергий. Подобно тому, как апостол Павел говорит: “Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:18), подобно этому тантрист  воссоединяет соответствующие (проявленные) элементы своего тела, энергии и сознания с Изначальным (непроявленным) Источником Божественного, тем самым очищая их.

 

При этом с самого начала непроявленная часть Вселенной отождествляется с океаном вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой; что же касается проявленной части Вселенной, то считается, что она создана и поддерживается вечной бесконечной Божественной энергией, или Силой, называемой Шакти. Об этом можно сказать так, что Шива – это статический (неподвижный) аспект Бога, Его Сознание, а Шакти – динамический (активный) аспект, Его творящая, исполнительная Сила. При этом Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти, и, более того, Шива без Шакти становится подобным покинутому сознанием телу. Может быть и другая интерпретация этих двух аспектов: Шива – это Замысел, а Шакти – его Реализация. Шива находится в непрерывном соединении с Шакти. “Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шакти-Шива” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 2722).

В следующем за этим сексуальном соединении партнёр и партнёрша полностью отождествляют себя с этими двумя божествами. Данное представление становится настолько прочувствованным и сильным, что практикующие реально видят и чувствуют друг друга как Шакти с Шивой. В этот момент используя всё возрастающее состояние возбуждения, они, сливаясь в единое сознание, проникают в такие его глубины, которые кажутся недоступными для привычного восприятия. Поэтому секс, в понимании тантристов, – это “внутренняя майтхуна”, т. е. соединение энергии кундалини с сознанием в чакре сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным.

 

При этом сексуальная энергия, отделённая от обычно сопутствующих ей эмоций и желаний, пополняет оджас – тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм. Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас – огонь сознания, который усиливает медхагни – огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании. С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется “внутренняя майтхуна” – внутренняя Шакти (энергия кундалини) сливается с внутренним Шивой (сознанием). Сознание, освобождённое силой Шакти из плена материального мира, устремляется к Несравненному, Вечному Центру, океану единственной Реальности, Изначальному Божественному Свету.

 

В связи с этим Гухьясамаджа-тантра, Чандракирти и Цзонхава подчёркивают такую деталь: “во время майтхуны происходит союз мистического порядка, в результате которого чета обретает нирваническое сознание. Нирваническое сознание есть опыт переживания Абсолютного Света, когда оно способно проникнуть в самые глубины органической жизни”¹.

 

Высшая ступень этой практики называется адхидайвика (запредельная) и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания. В итоге все они проясняют своё состояние до изначального состояния Сияющего Света, из которого были когда-то сотворены. Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшее преобразование приводит к реализации Тела Золотого Света — высшему состоянию Божественного бессмертия и полному слиянию с Изначальным Светом Вселенной, растворению в этом Свете с сохранением полного осознавания…

 

Чтобы не быть голословными, приведём фактические свидетельства реализации Тела Золотого Света тантрийскими святыми, обратившись к Энциклопедии “Религии мира”. 

Вот как описывают свой опыт реализации Тела Золотого Света  тантрийские святые:

“Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри его. И тогда я осознал, что тело – храм Господа, и стал относиться к нему с огромной заботой”.

“Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня и, проявив Себя в плоти моего тела, навечно поселился во мне”.

 

“Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре, даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет”.

“Если человек достигает прочного единства с прекрасной Божественной Шакти, то… морщины на его коже и седина в его волосах исчезают, и он снова становится молодым”.

“Тот, кто обладает знанием… может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного…” (Тирумулар).

“Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно… Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело… О люди, ищите убежища в моём Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!.. Господи! Вечная Вселенская Любовь наделила меня золотым телом и слилась с моим сердцем.

 

Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело”. Последние слова принадлежат Рамалинге Свамигалу, святому из Вадалура (юг Индии), который 30 января 1874 г. в присутствии учеников исчез во вспышке фиолетового света.

Мастеров, достигших состояния Шивы и состояния Солнечного Тела (Бессмертного Золотого Света), в тантрийской йоге именуют “разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной”. Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги, являющейся живой и непрерывно обновляющейся системой, постоянно совершенствующей свои методы.

В древнем трактате “Каши Кханла” Шива говорит: “Я – Властитель Вселенной Каши, Я есть Свет Освобождения. Волны Реки Небес (Ганги) – напиток бессмертия…”

 

“Им досталась победа в схватке со смертью, и теперь они странствуют в бесконечности Вселенной – навсегда свободные и не ограниченные ничем – ни пространством, ни даже временем” (Сватмарама “Хатха-йога-прадипика” (1:9).

 

Аналогичное встречается и в даосской йоге, где практика подобная этой называется “Тайна Золотого Цветка”. Постигший тайну “Цветка” реализует  состояние Бриллиантового Тела – Тела Света.

 

Зороастризм

(Иран, Ирак)

 

Заратуштра жил в азиатских степях, к востоку от Волги. Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали его в Зороастра (от греч. “астрон” – звезда), а его вероучение назвали зороастризмом.

 

Согласно теологической концепции зороастризма, чистый разум, или Бытие, отождествляется с Вечным Светом. Под Вечным Светом в зороастризме и исмаилитском гностицизме понимали не только доброго Бога-творца – Ахура-Мазда, но и суть творения и жизни, а главное – Дух и духовную энергию.

 

Как и в Индии, мудрость, святость, короче говоря, – чистая духовность символизируется в зороастризме более сильным сиянием. И подобно тому как доктрина Упанишад уподобляла Атман внутреннему Свету, в одной из глав “Большого Бундахишна” душа отождествляется с “хварно”, со Светом Славы, чистым излучением, которое лежит в основе Творения.

 

Приверженцы этой религии признавали наличие двух разных богов, равных по своему могуществу и оспаривающих друг у друга мир. Боги эти – Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Майнью), Свет и Мрак. Помимо этого, Ормазда называли Мудростью, а  Ахримана – Неведением.

Приверженцы зороастризма называли себя парси, т. е. “чистые”, и дали это же имя своей стране Персии (с 1935 г. — Иран). Главным культом адептов зороастризма был культ огня.

 

В Энциклопедии “Религии мира” рассказывается о том, как незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительнейшей религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма – учению о Фраваши.

 

Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм признаёт тройственную природу человека: материальную, душевную, или энергетическую, и духовную) являются только орудиями для “Истинного Человека – Фраваши”. Фраваши – образ и подобие Божие, Вечное и Бессмертное Начало. В самой глубине своего существа человек есть это Бессмертное Начало, Сияющее и Неразрушимое. Фраваши не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Таким образом, Фраваши в зороастризме олицетворяет собой сияющее Светом Бессмертное Начало, или наш Первообраз.

 

”Фраваши был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое. Небесный Человек Фраваши жил вселенской жизнью, настолько же широкой и полной, насколько неполна и несвободна его теперешняя жизнь, ограниченная земным существованием.

 

…Каким образом зло зародилось в Небесном Человеке? В его распоряжении были все возможности, и среди них – возможность противопоставить себя Целому. “Небесный Человек” мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.

…Бог, точнее образ Божий, Небесный Человек, был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека”¹.

И теперь задача человека – вновь воссоединиться с Целым, избавить себя от самости и восстановить прежнее Единство.   

 

Существует красивое предание с описанием небесной страны Ахура-Мазды, передающее мудрый дух и внутреннюю поэтику зороастризма. Трудно удержаться от того, чтобы не ознакомить и вас с этой легендой.

”Внутри Горы царит сонная тишина, множество странных вещей хранится там, как в царской сокровищнице. В день сотворения мира Ахура-Мазда, Бог-Творец, поместил там свои чудеса: образы всего, что было создано им на Земле и во всей вселенной. Каждый образ имеет там свою форму.

 

Зороастрийцы рассказывают, что в древние времена люди знали дорогу к Великой Горе. В древности мудрые люди хранили особый ритуал и умели изготавливать из трав чудесный напиток, освобождавший человека от телесных уз и позволявший странствовать среди звёзд. Преодолев тысячи опасностей, сопротивление Земли, воздуха, огня и воды, пройдя через все элементы, те, кто хотел своими глазами видеть судьбы мира, достигали ворот Рая, который охраняли вооружённые огненными мечами ангелы.

 

…Удивлялись ангелы настойчивости вопрошавших, но отвечали, и тогда начиналось долгое восхождение. Иногда оно занимало тысячи лет, иногда и больше. Времени Ахура-Мазда не считает… Рано или поздно странники достигали вершины Горы. Льды, снега, резкий холодный ветер, а вокруг – одиночество и безмолвие бесконечных пространств… Вот что находили они там.

 

Тогда вспоминали они слова молитвы: Бог великий, Бог наших отцов, Бог всей вселенной, Вечный Друг искателей света! Научи нас, как проникнуть в средоточие Горы, яви нам свою милость, помощь и просветление! И вот среди вечных снегов и льдов появлялось сияющее пламя. Огненный столп вёл странников к входу, и там встречали посланников Ахура-Мазды духи Горы.

 

Первое, что представало глазам странников, вступивших в подземные галереи, была звезда, подобная тысяче разнообразных лучей, слитых воедино.

Что это? – спрашивали странники духов. И духи отвечали им: Видите сияние в центре звезды? Здесь – источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звёзд – подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Форму звезды мы придали ей потому, что, подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю.

 

Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Мириадами подобных звёзд, целою цепью “звёзд-душ” движется по мирам славы Единое и Множественное. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звёзды?

 

Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи – “души-звёзды”. Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звёзды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, “душа-звезда” поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд – нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля. Тогда, пав на колени, странники начинали прославлять Творца.

 

Ахура-Мазде было угодно создать, – объясняли духи Земли, – условия странствования для небесных странников. Упав на Землю, как дождь, рассыпается звезда, но те, кто составлял её, связаны невидимой нитью. Судьба их – идти вместе, расходиться и встречаться в веках, терять друг друга на время и вновь находить в вечности. Части каждой звезды сердцем умеют узнавать, когда встречают на Земле своих сестёр и братьев. Любовь, ненависть, дружба, вражда и предназначенные в жизни каждого встречи происходят оттуда. Каждый рождающийся окружён цепью связанных с ним душ – тех, с которыми он встретился в жизни, которые станут ему родными, друзьями или врагами на время…

 

Странники молчали. Ни один из них больше не хотел спрашивать ни о чём, и духи отступили от них. А странники, подобно падающим звёздам, сквозь невыразимое, бесконечное, тёмное мировое пространство, неся в себе тёплый свет, возвращались на землю”.

 

Заратуштра покинул этот мир в Теле Света. Марк Л. Профет в книге “Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание” называет его так: “вознёсшийся к Единому в пламени великом”.

 

Манихейство

(Иран, Сирия, Египет, Северная Африка, Китай, Римская империя, Балканы: Болгария, Югославия)

 

Это учение реформировало зороастризм.

Данное учение получило название по имени своего основателя Мани. Мани был парсом из секты мандеев, чьё название означает “чистые”. Членов этой секты называли “хале хевари”, т. е. “одетые в белые одежды”. Облачение в белое одеяние символизировало собой чистоту нематериальной души.

Ученики Мани выводили его имя из санскритского слова mani, что означает “драгоценный камень”, или из сирийского слова mana, означающего “сосуд”, “вместилище”. В сочетании этих слов имя Мани звучит как “сосуд драгоценности”.

 

Принимая во внимание, что возрастание воздействия со стороны внешней среды или окружения на человека приводит к необходимости задействовать бóльшие силы и бóльшее количество энергии, что в свою очередь приводит к развитию навыков и способностей, которыми подвергнутый такому воздействию прежде не обладал, учение манихейцев говорит о том, что вся история мира развивается через конфликты, ввиду чего проявляемое в мире зло уже само по себе может стать двигателем прогресса, а спасение рода человеческого зависит не от слепой веры, а от веры основанной на познании (гносисе), которое, в конце концов, и сделает из человека, по выражению самого Мани, “спасённого спасителя”.

 

Правителя Царства Света Мани называл Отцом Света или Отцом Величия.

По мысли манихейцев, наш материальный мир является творением Князя Тьмы, но в груди у него, словно узница или заноза, живёт драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните – “Царство Света внутрь вас есть”? Таким образом, наш мир – “смешанный”.

Задачей, поставленной перед человеком Отцом Света, является стремление освободить эту искорку посредством нескольких очищений, в конце которых дух и материя вновь должны разделится, как в изначальные времена, Свет будет отделён от Тьмы, но уже окончательно.

Поэтому цель манихейства – победа духа над материей и торжество Отца Света.

 

Таким образом, в основе космогонии, манихейцев лежит идея о поединке двух Царств и постоянно меняющемся соотношении сил в их взаимодействии.

Согласно манихейской космогонии некогда эти два Царства находились в полном равновесии, поскольку оба представляют собой обязательные, необходимые и абсолютно равноправные элементы Мироздания. Но однажды равновесие было нарушено – Тьма вторглась в Царство Света, и началось долгое противостояние, которое, естественно, отразилось и в человеческих душах.

Манихейская космогония так трактует дальнейшие события. Правитель Царства Света вызвал своего единородного сына, Первочеловека (или Сына Света), в Царство Тьмы для решительной борьбы с мировым злом. По другой версии, были посланы два духовных начала, фактически воплощения самого Отца Величия – Мать Жизни и Первочеловек. Первочеловек вооружился пятью священными силами, или чудесными элементами: светом, ветром, огнём, водой и воздухом (эфиром).

Во многих легендах Первочеловек вызывает себе на подмогу пять светоносных божеств, или сыновей, каждый из которых соответствует одному из элементов Света. Но Первочеловек не учёл коварства и подлости, на которые способен Князь Тьмы, и он был усыплён, а пять священных элементов поглощены Тьмой. Окончательной победы над злом достичь не удалось: пять священных элементов остались в плену Царства Тьмы, и теперь они – в ожидании освобождения…

Вокруг “запертых” частиц Света и строилась вся космогония манихеев.

 

Эти пять светлых элементов отождествляются с пятью элементами, из которых состоит физическое тело. Человек как таковой – существо противоречивое, дуальное, по мнению манихеев: ведь его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (тёмного начала). Задача человека – освободить своё тело от тёмных элементов. Окончательное спасение людей должно произойти через отделение от Тьмы частиц Света.

 

В продолжение этого Алексей Маслов в очерке “Манихейство: учение о Царстве Света” пишет: “Истории о спасении Первочеловека лишь благодаря полному осознанию того, что он находится во Тьме, суждено бесконечно повторяться на этой земле. И здесь важно не само падение человека в бездну Тьмы, не его сон, а то осознание своей затерянности в Царстве Тьмы и желание выйти на Свет, которое, в конце концов, должно проявиться. Именно в сочетании призыва Духа Живого и ответного клича Первочеловека – этих двух священных актов – и заключается, по манихейскому учению, основа спасения человека. А это означает, что человек должен воззвать о спасении. Дух Живой ответно воззовёт к нему, но сам человек должен правильно, искренне ответить на призыв, поверить в спасительную силу посланца.

 

Таким образом, человек, посвящённый в учение Мани, рассматривается как сын, прямой наследник божества-Отца. Под воздействием злых чар он впал в сон, забыл о своём священном, божественном истоке, о том, что он рождён в Царстве Света, о своей миссии на этой земле – спасении мира от Тьмы. Но под влиянием проповеди манихеев человек способен осознать своё падение, воззвать о помощи со всей чистотой и искренностью, на которые способен, и в конце концов услышать ответный клич от Духа Живого. И тогда посланец подаст ему свою правую руку и отведёт человека в Царство Света, как это случилось с Первочеловеком”¹.

 

Это можно было бы выразить так: Царство Света подобно зеркалу, каждый последующий шаг к нему вызывает встречное отражение.

 

Начиная с X века надёжными защитниками манихейства становятся южные славяне, жившие между Чёрным морем и Адриатикой. Его адепты, числом в 10 000, называли себя богомилами, т. е. друзьями Божьими; в Болгарии и Югославии ими оставлено множество монументальных памятников.

Продолжателями этой традиции стали христиане-катары (“чистые”), о которых мы уже говорили выше.

 

 

 

Интегральная йога Шри Ауробиндо

(Индия)

 

“О Огонь, ты Посланник между землей и небом” (Риг Веда, 3.3.2).

“О Огонь, когда ты хорошо разожжен нами, ты становишься всевышним, ростом и расширением нашего существа” (Риг Веда, 2.1.12).

 

“Всё ваше тело – от кончика одного крыла до кончика другого – есть собственно мысль, воплощённая в форме, доступной вашему зрению. Разорвав путы, сковывающие вашу мысль, вы разорвёте и путы, сковывающие ваши тела… Вам следует понять, что чайка есть ничем не ограниченная идея свободы, воплощение образа Великой Чайки, и всё ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого – это только мысль” (Бах Р. “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”).

 

“Нет ничего более неизведанного, чем тело, – зачем лететь на Марс и Луну, когда вся вселенная тут? И все тайны всех вселенных кроятся в единственной маленькой клеточке вашего существа”, – говорит ученик Шри Ауробиндо – Сатпрем.

 

“Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя – значит вспомнить всё, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Всё вокруг – это Сознание, ибо всё – есть Бытие, или Дух”, – так объяснял это основатель интегральной йоги Шри Ауробиндо.     

 

“Мир – это лишь игра его бытия, знания и блаженства”, – продолжает он в своей книге “Час бога. Йога и её цели”. – ”Сама материя, как вы поймёте однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, воспринимаемая чувственным познанием”.      

 

Подобно многим другим, Индия сейчас говорит о пралайе, конце света, но это тот конец, за которым следует новое начало.

Уже было пять пралай до нашей сегодняшней Земли. Шестая попытка – наша Земля. Шесть эволюций творения. Творение не стоит на месте, оно постоянно обновляется, как уже сейчас, в наши дни, наряду со старым человечеством нарождается новое, грядущее ему на смену.

 

Ученик и продолжатель дела Шри Ауробиндо – Сатпрем, так описывает новое человечество: “Это Сила йоги, это Сознание-Сила, о которой говорил Шри Ауробиндо. Это именно она выковывает сверхчеловека, и она выкует супраментальное существо, и в этом самоотречении она выкует самую себя”.

 

“Следуй светящейся нити, протянутой через срединный мир. И она выведет тебя” (Риг Веда, 10.53.5).

“Ведь если следовать за нитью, если терпеливо восходить и восходить с помощью хорошо известных методов йоги, то попадаешь в великие царства, очень освежающие человека, в пространство покоя и света, во внезапность спонтанного знания, в океан свободы, где над пеной скользит смеющаяся чайка, попадаешь в глубокую прозрачность, где улыбается такая древняя нежность, а иногда попадаешь в высочайшие бездны, где все растворяется, как в вечной любви. Там ничего не нужно знать: всё попросту ЕСТЬ. И это всё, что есть. И всё охвачено и утешено навсегда.

Если люди хотя бы чуть-чуть вдохнули этого воздуха, они, несомненно, стали бы жить лучше. Это в пределах достижимого, и не так уж высоко, как мы думаем”, – пишет Сатпрем в книге “Кто будет после Человека? Но главное: Как будет после Человека?”.

 

Далее он приводит пример описания этого опыта, данного самим Шри Ауробиндо: “Золотой Свет спустился в мой мозг. И засияли в солнечном свете серые отделы ментала… Твой Золотой Свет спустился в моё горло. И все мои слова отныне стали божественной песней… Слова опьянены бессмертия вином”.                         

 

Давайте, оставаясь в рамках темы, немножко отвлечёмся и, скажем ещё несколько слов о вине Божественной Мудрости.

Ведь как тут не вспомнить Омара Хайяма, одного из известнейших суфиев, посвятившего столько бессмертных строк как этому небесному напитку, так и самому опьянению Божественным Светом и слиянию с Ним. Это и явилось поводом к тому, что их называли “опьянённые суфии”, свидетели Истины.

Основателем школы “опьянённых суфиев” был известный шейх из Хорасана Абу Йазиду ал-Бистами. Вино Божественной мудрости являлось четвёртой формой познания Божественного, а экстатические высказывания представителей этой школы получили название Шатхийат.

Вино Божественной Мудрости – именно это вино воспевали суфии. Опьянение любовью к Единому.

 

                                                           День каждый услаждай вином – нет, каждый час:

                                                           Ведь может лишь оно одно мудрее сделать нас.

                                                           Когда бы некогда Иблис вина напился,                                                         

                                                           Перед Адамом он склонился б двести раз.

 

                                                           Приход наш и уход – загадочны их цели.

                                                           Все мудрецы земли осмыслить не сумели,

                                                           Где круга этого начало, где конец,

                                                           Откуда мы пришли, куда уйдём отселе?¹

 

Сейчас, когда вы знаете, что речь шла о вине Божественной Мудрости и любви суфиев к Единому, вы уже по-другому станете воспринимать эти стихи.

 

А теперь мы вернёмся к интегральной йоге. Нижеприведённые цитаты выстроены в такой последовательности, чтобы у вас сложилось наиболее полное представление о том преобразовании человеческого тела в Тело Света, как его описывал и как о нём говорил Шри Ауробиндо.

 

“Твой Золотой Свет опустился в моё сердце, выковывая вечностью Твоею мою жизнь… Твой Золотой Свет спустился к моим ногам, Моя Земля отныне стала твоей игровой площадкой и твоим жилищем”. 

 

“Потом появляется этот огонь. И это тоже не миф: Его пылающая масса видима, – говорит Веда, – Агни (Огонь) ширится светом и конкретным телом. Но вначале это тело является только маленькой искоркой; его пылающая масса, его колеблющееся пламя иногда вспыхивает и часто гаснет, и его нужно зажигать вновь и вновь. Это удушливый крик в ночи мира, потребность неизвестно в чём, которая всегда с нами…

Это внутренняя память, которая зовёт золотой луч, это Великое Вечное Солнце, которое порождает этот солнечный призыв.

И этот огонь, этот крик разрастается. И тогда это маленькое белое пламя начинает загораться в сердце: оно хочет любить, лечить, спасать, и оно движется ощупью сюда, туда, помогает ближнему, спасает, отдаёт себя и поёт что-то; которое хотело бы всё обнять, всё охватить и вместить целую жизнь в своём сердце”.  

 

“Тогда исследователь хочет ввести этот огонь, эту пылающую истину в каждый миг и в каждое движение, в свой сон и в свой день, в свою боль и свою радость, во всю свою жизнь, и чтобы всё было очищено, охвачено этим пламенем, чтобы наконец родилось что-то ДРУГОЕ, жизнь более истинная, более истинное существо. Он становится на путь сверхчеловека. 

 

Теперь исследователь хочет ввести этот огонь в свою субстанцию и в своё сердце, он хочет, чтобы его материя отражала Истину, воплощала Истину, он хочет, чтобы это сияло как снаружи, так и внутри, – он становится на путь супраментального существа.

 

Поскольку в действительности это разрастающееся огненное Я, это пылающее тело, которое всё более и более становится похожим на наш божественный прототип, на нашего светового брата на высотах, который, кажется, переполняет нас со всех сторон и даже сверкает лучами вокруг вибрации уже оранжевой – это и есть то самое тело, которое сформирует супраментальное существо.

 

Это будущая земная субстанция: более плотная, чем алмаз, и, однако, более флюидная, чем газ, – говорил Шри Ауробиндо, – Это духовная конденсация великой Энергии, прежде чем она превратится в материю. Нам предстоит соединить этот огонь с материей и осуществить переход или трансформацию этого мрачного и смертного тела в это пылающее и бессмертное существо”.

 

“Процесс очень прост: нужно зажечь маленький огонёк, приближая и приближая его, внести луч в каждое действие, в каждое движение, каждое дыхание, каждую телесную функцию; вместо того, чтобы делать, как обычно, автоматически и механически, нужно помнить об Истине, делая это, хотеть Истины, вводить туда Истину. И всё сопротивляется, забывает, рассредоточивается, механизм бастует, заболевает, отказывается следовать процессу света.

 

Нужно начинать сначала тысячи раз, пункт за пунктом, жест за жестом и т. д. Нужно вспоминать всё ещё и ещё. И потом вдруг, на маленькой точке тела, в этом лёгком проходящем дуновении есть что-то, что больше не вибрирует по-старому и не вращается больше, как обычно, и дыхание внезапно начинает следовать другому ритму; оно расширяется, наполняется Солнцем и, как будто переполненное радостью, вдыханием воздуха, дотоле незнакомого, никогда не вкушаемого, всё освежает, всё лечит, всё даже питает, как если бы мы всасывали нектар бессмертия.

Маленькая победа на секунду укрепляет нас для следующего открытия, для другой победы.

 

И начинается работа во всех частях, во всех движениях, хочется, чтобы всё заполнилось Истиной и тем Солнцем, которое меняет всё. Тело начинает просыпаться и само начинает хотеть правды, Солнца, оно начинает зажигать огонь стремления там и здесь.

Процесс повторяется методично, бесконечно, до тех пор, пока сама материя под этим сознательным давлением не проснётся по зову сознания, как просыпается посев по зову Солнца, посеянные частицы сознания проникаются Солнцем, и в них начинает сиять Свет.

 

И тогда всё начинает прорастать вместе, неизбежно, непреодолимо под этим золотым притяжением.

Всё ближе и ближе загорается огонь, вибрация испускает лучи, клетки отвечают Приливу: тело входит в новое функционирование, истинное и сознательное.

Достоинством тела является его упрямое постоянство: если хоть раз оно что-то узнало, оно этого не забывает больше, оно повторяет свое функционирование двадцать четыре часа в сутки, день и ночь, с тем же самым упорством, с каким оно повторяло свои слабости.

 

Теперь оно начинает создавать другой поток в вены, другой ритм и другую песню, и пламя тела, которое создаёт как бы другое тело в теле, нечто вроде светового дублёра, который становится опорой, толкачом, если можно так сказать, старого тёмного тела. И этот световой дублёр в итоге должен будет заменить его или трансформировать.

Это будущее земное тело. Это сын тела, о котором говорили ведические Риши.

В итоге речь идёт о том, чтобы заменить автоматическую программу на солнечный код, а весь неумолимый рибонуклеиновый код – на призыв света”. 

 

“Так, освобождённое супраментальное существо сможет двигаться в своей собственной солнечной субстанции, флюидное, лёгкое, лучезарное”. 

“И жизнь снаружи будет подчиняться жизни внутри. Это будет конец искусственности”. 

“Я видел, как они пересекают сумерки одного века, Дети с солнечными глазами великолепной зари, Мощные разрушители барьеров мира… Архитекторы бессмертия. Тела, сверкающие светом Духа, Носители магического слова, мистического огня, Носители вакхического кубка радости. И они опрокинут наши стены”. 

 

“Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме” (Риг Веда, 3.39.5). “Был Свет истинный, который просвещает каждого человека, приходящего в мир” (Ин 1:9). “Могучий ребенок во чреве, он назван сыном тела” (Риг Веда, 3.29.11).

 

Ибо “Дух в нас вспоминает Дух находящийся повсюду”. И вспоминая, преобразует всё наше тело.

 

Как сказала об этом Мать, соратница Шри Ауробиндо, “надо не просто изменить какого-то человека. Надо изменить человека как вид, называемый гомосапиенс, – превратить его в нечто иное, как рыба превратилась в маленькую ящерицу, и, быть может, ещё радикальнее? Одеяние человека начинает серьезно устаревать”.

 

Шри Ауробиндо, говоря о той, другой, движущей силе, о том, что он назвал “супраменталом”, просто сказал своим рассуждающим ученикам:

“Если Сверхразум низойдёт в наше [Шри Ауробиндо и Матери] физическое, это будет означать, что он спустился в материю, и поэтому нет причины, почему он не сможет проявиться в садхаках [искателях]… По крайней мере, вы допускаете, что у  меня есть материя, и вряд ли станете возражать, что материя во мне связана или даже составляет непрерывное целое с материей вообще?”

“Это всеобщее и пористое бремя наших старых клеток, но это и сопутствующая надежда на эволюционный прорыв, который освободит эти миллионы тел, человеческих или нет, от их привычки страдать и умирать.

 

На закате Эволюции I человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. Спасение – физическое, – говорила об этом Мать. И вся разница между ними, между телами двух эволюций только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном [скрытом] состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом”².

 

“Ты разбил на куски пустячный холм существа, потому что он не доставил тебе запертую сладостность жизни” (Риг Веда, 5.54.5).

“Говорю вам тайну [“сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его” (Кол. 1:26)]: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1 Кор. 15:51-52).

 

Лайя-йога

(Индия)

 

Сущность учения лайя-йоги и практики заключается в поддержании особого состояния круглосуточного бдительного присутствия (осознанности). Лайя-йога – это путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания. В этом случае мы перестаём жить в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего. Высшее учение лайя-йоги очень внутреннее.

 

Оно вне любых рамок и ограничений. Только вы сами знаете – в присутствии вы в данную секунду или нет. Это очень высокий путь – реализация через осознавание, к которому обычно приходят йоги после достижения самадхи, что постигается через состояние внутренней тишины, или молчания. Только когда будет отброшена любая связь с концептуальным мышлением, вы можете постичь состояние безопорного ума (нираламбха манас) и войти в состояние нирвикальпа-самадхи (единства со всем сущим).

 

Цель и смысл духовной практики – получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть Пробуждённое состояние нашего ума, которое проявляется как Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.

Термин “лайя” на санскрите буквально переводится как “ритм” — “растворение”, т. е. возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина объединяется с трансцендентным Бытием (Брахманом).

 

В различных первоисточниках – Упанишадах и других – считается, что 250 тысяч учений лайя-йоги впервые были поведаны Адинатхом (Богом Шива) через откровения сиддхам Матсиендранатху и Горакханатху.

 

“Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения лайи (растворения в недвойственности)…” (Сватмарама, “Хатха-йога-прадипика”, 4.65).

 

Более древние источники утверждают, что источником лайя-йоги является Ниргуна Брахман (Бескачественная Трансцендентная Реальность). В различные эпохи он принимает бесчисленное множество форм в виде богов, божеств, аватаров, сиддхов, учителей и святых различных духовных традиций, непрерывно эманируя себя в бесчисленных мирах. Это продолжается и по сей день, поскольку Он не ограничен рамками какой-либо одной духовной школы. С этой точки зрения, учение лайя-йоги существует внутри и непрерывно проявляется в любой недвойственной духовной традиции как её внутренняя суть. В связи с этим подходом упоминается множество святых и сиддхов.

 

Первые упоминания о лайя-йоге содержатся в Упанишадах: “Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь, всегда размышляй об Атмане [о том, кто воспринимает]. Таков смысл лайя-йоги” (“Йога-таттва-упанишада”, 23, 24).

 

В “Гхеранда Самхите” учитель Гхеранда утверждает: “Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения [лайя-амрита] и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко” (“Гхеранда Самхита”, 7.22).

 

Считается, что первоначально лайя-йога не отделялась в самостоятельное учение от других видов йоги, а была их кульминацией, высшей ступенью и входила в так называемые “Хатха Видья” – бесчисленные учения об Освобождении через растворение путём управления внутренними энергиями тела. Эти знания были общими для традиций натхов, каулов, канпхатов и др.

 

В различных источниках утверждается, что в дальнейшем это учение передавалось таким великим Просветлённым, как Кабир, Гопичанд и гуру Нанак (основатель сикхизма). Нагарджуна, почитаемый как буддийский махасиддха, также был в числе их.

Учениками по линии Матсиендранатха были также великие сиддхи: йогин Канхапа (Канипанатх), Чарпатинатх (Чарпати), Джаланхаранатх (Джалантхара), почитаемые в каноне 84 махасиддхов и в традиции 9 натхов. О некоторых из них говорилось, что днём они практиковали индуистскую тантру, а ночью – буддистскую.

 

Различные источники упоминают о 250 тысячах видов лайя-йоги, особо выделяя из них нада-йогу (растворение ума через интеграцию с внутренними энергиями в виде звука “нада”, слышимого в сердечной чакре).

 

“Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей лайи. Главный из них – путь нада” (Сватмарама, “Хатха-йога-прадипика”, 4.65).

 

“Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей [Чистое Cознание], мысль поглощается [Паравайрагья] и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение – лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну [Вишну Парампада]” (Сватмарама, “Хатха-йога-прадипика”, 4.99).

 

В этом и состоит вездесущность, всепроникновение, универсальность лайя-йоги, которая не ограничена ни религиозными предрассудками, ни догматами концептуального мышления, ни культурными традициями.

 

Поскольку “состояние погружения в неконцептуальную осознанность выше любых религиозных ограничений, так как они – суть продукт ума, не нужна ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра или джайанизм, мимамсака или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание. Я – сознание чистое. Я – то, одно неуничтожимое” (Шанкарачарья. “Десять шлок об Атмане”).

 

В ранних буддистских текстах упоминается, что Будда выполнял садханы (практики) лайя-йоги, предписанные его Учителем Уддалакой. В частности, говорится, что он выполнял мудры сосредотачиваясь на внутреннем Свете и звуке, закрыв уши и надавливая на глазные яблоки. Скорее всего речь идёт о шанмукха-мудре или йони-мудре. Путь растворения “я” в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма и, как мы здесь выяснили, и христианства тоже.

 

Таким образом, лайя – растворение “я” – является универсальным состоянием и вершиной любой садханы (практики), независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние лайи и путь лайи – имманентно присущи любому духовному пути и являются его тайной сердцевиной.

 

Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать Высшее Совершенство – “саруба-самадхи” и Бессмертное Лучезарное Тело – “Пранава-дэхам”.

“В глубоком сне разрушены все различья. В нём осталось лишь Я – пустота неосознанной полноты. Я – то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет – Я останусь. Я – блаженство и единство. Я – Атман [то, что воспринимает, находясь в постоянном единстве со всем]” (Шанкарачарья. “Десять шлок об Атмане”).

 

Философской, концептуальной основой лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество “я” и Брахмана – фундамент всех высших учений йоги и тантры.

 

“Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии самадхи личное сознавание сливается с высшим сознанием” (Саубхагьялакшми-упанишада, 5.26).

 

“Я никогда не был рожден, и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишенный каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне?” (Даттатрея. “Авадхута-Гита”, 1.59, 1.60).

 

Вселенная в лайя-йоге неиллюзорна – она ни реальна, ни нереальна. Почему? Потому что “от богов вниз, к этому материальному миру, всё пронизано единым Брахманом. Есть лишь единое Сат Чит Ананда [Бытие-Осознанность-Блаженство], всепроникающее и не имеющее себе равных” (“Шива Самхита”, 1.52).

 

“Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом” (“Махавакья-упанишада”, 6).

 

Путь лайи – это обнажённое осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.

 

В лайе самадхи достигается за счёт естественного созерцания без усилий, а не за счёт метода. Также, в отличие от других видов йоги, в лайе нирвикальпа-самадхи – не самоцель, а всего лишь промежуточная ступень для достижения более высоких – сахаджа-самадхи и саруба-самадхи. Саруба-самадхи предполагает Просветление не только ума, но и энергии, тела, проявляющиеся как звук, свет, божества (нада, джьоти, дэвата). Практика с усилием на этом уровне прекращается и становится “не практикой” – “не методом” – “анупайя”, “не медитацией”, так как любое усилие является помехой.

Сахаджа-самадхи – это особое состояние сознания йога, когда он естественно, без усилий погружён в присутствие Атмана независимо от того, ест он, работает, говорит, спит, ходит или сидит. Такая погружённость и есть бхава (чувство). Ничего не отрицается, всё объединяется с присутствием в этом состоянии. Всё больше отдаваясь этому чувству (“прапати” – самоотдача), йогин растворяет “я” в Высшей Реальности Брахмана.

 

“Независимо от того, достигнуты сиддхи [сверхобычные силы] или нет, он погружён в непрерывное блаженство” (Сватмарама. “Хатха-йога-прадипика”, 4.78).

 

Полностью отдавшись ему, он испытывает неописуемое состояние непрерывного естественного единства; без усилий, без отречения, без техник и медитаций, реализовав ум без опоры – “нираламбха”. В этом самадхи он окончательно узнаёт своё “я” как тождественное Брахману (пратьябхиджня) и с этого момента не отождествляет себя ни с чем иным. Цель и средства здесь объединяются. Цель — погружённость в Атман, средство – тоже.

Для полной реализации этого состояния йогин использует “санкальпы” – особые медитативные формулы, медитации, шамбхави-мудру, нада-, джьоти-йогу, техники йога-нидры и кундалини-йоги.

 

“Лайя-сиддхи-йога-самадхи. Совершив йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигнешь Ахам Брахма Асми – Я есть Брахман” (“Гхеранда Самхита”, 7.12).

 

Узнав своё сознание – Чити как безграничное пространство, подобное небу, йогин учится поддерживать его, не отвлекаясь на пути к высшей цели – саруба-самадхи – трансмутации физического тела. Для этого он учится воспринимать весь мир недуальным способом как манифестацию, игру сознания – Чити-Шакти. Весь мир он видит как свой ум, а ум не имеет ни качеств, ни основы; своё тело – как иллюзорное, а свою чистую энергию – как божества, звук – нада и свет – джьоти.

Силой созерцания только своего ума он пробуждает Кундалини и начинает растворять элементы физического тела.

 

“Пусть йогин сделает свой ум самоподдерживающим и не созерцает ничего иного” (“Шива Самхита”, 5.170).

 

Наряду с непрерывным поддержанием естественной осознанности (сахаджа-стхитти), применяя особые мудры (шамбхави, шанмукти), нада-, джьоти-йогу и йога-нидру, йогин открывает свою внутреннюю энергию как звук и тончайший Свет, переживая четыре основные ступени реализации – “арамбха”, “гхата”, “паричайя”, “нишпатти”. На ступени “нишпатти” йогин осуществляет “кайя вьюха” – мистическую трансмутацию и достигает золотого саруба-самадхи – трансформации физического тела сначала в очищенное “Шудха-дэхам” (Совершенное Тело, тело из чистых субстанций), а затем в божественное Тело Света или Тело Славы – “Пранава-дэхам”.

 

“Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана” (“Катха-упанишада”, 2.3.14).

 

“Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находящееся внутри кувшина, объединяется с бесконечным пространством, когда кувшин разбит” (Даттатрея. “Авадхута-Гита”, 1.69).

 

“Возникнет сияющее божественное тело (дэва-дэхам). Это тело не может быть обожжено огнём, высушено ветром, смочено водой, укушено змеёй” (“Гхеранда Самхита”, 7.12).

 

“Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо [сварлока]. Быстрый, как разум, ты приобретёшь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь” (Сватмарама. “Хатха-йога-прадипика”, 3.69).

 

Сравним это с христианством: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”  (2 Кор. 12:2-4).

 

Высшим, окончательным, полным плодом лайя-йоги является саруба-самадхи – самадхи Божественного Света, результатом которого становится “кайя-вьюха” – великий Переход, и спонтанно происходит достижение одного из четырёх тел:

“– Шудха-дэхам – Совершенное Тело, тело, свободное от кармы, состоящее из очищенных таттв (элементов), не нуждающееся в еде, сне, свободное от старости и смерти;

– Пранава-дэхам – Бессмертное Тело Радужного Света, его невозможно осязать, но возможно видеть;

– Джняна-дэхам – Чистое Бесконечное Сознание, в котором реализована недвойственность;

– Дэва-дэхам – Полное Единство с Брахманом, в том числе физическое. На этом уровне йогин не имеет фиксированной формы, но эманируется в бесчисленных телах” (“Шива Самхита”, 3.62).

 

Продвинутые йогины реализуют сиддхи божественного Золотого Тела Милости ещё при жизни. Великие бессмертные сиддхи, подобно китайским бессмертным даосам, Матсиендранатх, Свами, Бабаджи, великий йогин Брахмананда, реализовав Тела Света, и поныне спонтанно играют в тысячах бессмертных световых Радужных Тел в бесчисленных мирах Мироздания. Йогины, реализовав такие тела в момент смерти, выполняя вознесение в сияющие Тела Света, как святой Тукарам, который, подобно пророку Илье, был “взят живым на небо”.

 

В наставлениях сиддхов говорится так о величайшем для йогина достижении – саруба-самадхи:

“Каков признак достижения саруба-мукти (истинного освобождения тела и сознания)? Физическое тело начинает светиться огнём бессмертия” (Ромариши. “Песнь мудрости”).

 

“Не вовлекаясь и оставаясь свободным от привязанности к телесному, элементам, уму, времени, Майе, соединившись с истиной безначального, вечного Брахмана, йогин достигает “вейя паракайя” – безупречного бессмертного тела” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 643).

 

“Тот, кто обладает джняной [познанием] или обрёл понимание двадцать одного принципа Солнца, может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 706).

 

“Я познал мастера джняны в единстве, в котором моё Я стало его Я. Я стал тем, от кого происходят все боги и кто являет собой лучезарный свет бесконечности” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 239).

 

В конце IX века великий индийский святой из Вадулара (Тамилнаду) – Рамалинга Свами на своём опыте пережил все этапы великой трансформации. Рамалинга и поныне – один из самых прославленных святых Южной Индии.

В своем сочинении этот почитаемый святой пишет так:

“Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо ещё. Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О люди, ищите убежища в моём Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!” (Песнь 6, гл.13, стих 59).

 

Как известно, после достижения его Тело Чистого Света не отбрасывало тени. Согласно хроникам того времени, великий святой Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в хижине Меттукупама и спустя некоторое время бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света, проявив высший плод реализации.

 

Крийя-йога

(Индия)

 

Крийя-йога  –  йога осознанного действия.

Согласно этому учению, существеннейшая природа человека – бесплотный вездесущий Дух – Свет.

Крийя-йог, работая с дыханием и звуком “ОМ”, пользуется своей техникой, чтобы пропитать и насытить все физические клетки нетленным Светом, поддерживая их, таким образом, в духовно намагниченном состоянии.

Как сказал об этом Бабаджи, обращаясь к Лахири Махасая, своему ученику, “крийя-йога, которую я даю миру через тебя в этом, девятнадцатом веке, – это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками”¹.

Крийя-йога – это простой психофизиологический метод, благодаря которому кровь человека освобождается от углекислоты и обогащается кислородом. Атомы избыточного количества кислорода преобразуются в жизненный ток, что омолаживает мозг и спинальные центры. Тормозя процесс образования венозной крови, йог в состоянии затормозить или предотвратить разложение тканей. Развитый йог преобразует свои клетки в Чистую Энергию.

Это связано с замедлением дыхания, следствием чего становится то, что оно возвращается в то состояние, каким оно было у младенца в момент его нахождения в утробе матери. Аналогичное же состояние достигается при практиковании успокоения сознания в цигун. Этот момент младенческого дыхания связан с тем, что тело освежается и быстро наполняется потоком энергии, помимо ощущения свежести и прилива сил, дающей и влекущей вслед за собой реально переживаемое состояние вечности и бесконечности. Но данная практика требует невероятной самодисциплины, проявляемой через постоянно поддерживаемую осознанность.

 

Благодаря постепенному и регулярному наращиванию простых и всем понятных методов крийи тело человека день за днём астрально преобразуется и становится, наконец, готовым для проявления бесконечных потенций космической энергии, составляющей первое материально активное порождение Духа.

 

Гайартри, десятая мантра шестнадцатой сутры (третья мандала) Риг Веды говорит: “Повторение шёпотом священного символа ОМ поднимает над тремя планами и направляет твоё внимание на всепоглощающее солнце внутри. Если примешь его влияние, солнце тебя впитает. И ты будешь проливать Свет, как и Оно”.

 

Описывая эту практику и реализуемый при этом опыт, Иисус говорит:  “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло” (Лк 11:34). “Если же все тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

 

Об этом же пишет и Парамаханса Йогананда, описывая своё обучение крийя-йоге и встречи с многочисленными духовными лидерами этого учения в своей книге “Автобиография йога” – книге, в которой каждый найдёт для себя достаточно много параллелей с известными духовными традициями.

 

Сама телесная трансформация, претворяемая в жизнь крийя-йогом, осуществляется в три этапа, совпадающих с аналогичными уровнями трансформации, описываемыми в лайя-йоге (йоги постепенного слияния), и имеет такую последовательность:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в Шуддха-дэхам (Совершенное Тело – санскр.), что достигается духовным развитием и преданностью и неотступному следованию выбранному пути слияния с Единым.
2. Трансформация Шуддха-дэхам в Пранава-дэхам (Тело Милости и Света – санскр.).
3. Трансформация Пранава-дэхам в Джняна-дэхам (Тело Мудрости – санскр.), а затем в Тело Единого, с растворением сознания во всём Творении и возможностью присутствия сознанием и проявлением его в любой форме.

Вспомним в связи с этим пример, упомянутый в начале книги, когда Иисус принимает вид совершенно разных людей, встречая своих учеников. Как упоминает об этом Мережковский в своей книге “Иисус Неизвестный”, точно такой же опыт Он демонстрировал своим ученикам и во время непосредственного обучения их.

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности человека. На первом этапе сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный – имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга её перевоплощений, теперь он проникается единством Мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то как аватара, божественно предопределённый посредник высших благ миру.

 

На высшей же стадии крийя-йог полностью преобразует своё тело в Свет и, полностью разбив оковы “я”, ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух – Свет, просто становясь им.

Желающие более подробно ознакомиться с этой практикой могут обратиться к книге Говинданы “Бабаджи и традиция крийя-йоги 18-ти сиддхов”.

 

Согласно приведённым в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10 000 лет и более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно, это связано с тем, что её носители – бессмертные сиддхи – предпочитали в своей деятельности оставаться “за кадром”. Сегодня эта древняя традиция известна как крийя-йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях.

 

Отдельная глава вышеназванной книги посвящена индийскому святому, о котором мы уже упоминали в предыдущей главе, Рамалинге Свамигалу, который в 1874 г. растворился во вспышке фиолетового света, подобно тому, как в своё время покинули физический план и четверо других шиваитских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни  один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжён. Все они исчезали в Свете, сливая своё сознание с Единым.

 

Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном Свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Единого в Пугалуре. Сундарар соединился с Единым на горе Кайлас. Маникавасагар слился с образом Единого в святая святых храма Натараджа в Чидамбараме.

Однако, прежде того, они держали своё обучение в тайне. В отличие от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нём и приглашал каждого желающего разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости, обретая бессмертное тело.

Этот процесс телесной трансформации был описан Рамалингой во многих стихах, где он говорит о том, как его тело было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое Сварна-дэхам (Золотое Тело).

 

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня Золотым Телом,

Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне,

Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.

                                             (Песнь 6, глава 1, стих 480)

 

Рамалинга заверяет, что благодаря следованию по божественному пути самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.

 

Рамалинга  даёт описание “принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию”. Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной и медитацию, исполненную любви к Единому. Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Единое присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Едином.

 

Развивая в себе милосердие по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Единого. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий Свет.

 

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Единому. Он говорит, что человек должен непрерывно созерцать Единое, пока не ощутит любовь к Нему и не начнёт таять от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слёзы, и он воспевает хвалу Единому, наполняясь несущим покой теплом.

 

Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в Тело Чистого Света, излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это Золотое Тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т. д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку.

 

По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется Светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; “я” исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая Любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

 

Рамалинга говорит, что человек, наделённый таким телом (также называемое в крийя-йоге – Шуддха-дэхам), больше не подвержен влиянию пяти элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

 

Затем это тело (Шуддха-дэхам) посредством продолжающейся практики крийя-йоги трансформируется в Пранава-дэхам, т. е. в тело, которое можно только видеть, но невозможно осязать. Овладение сиддхами (сверхобычными силами) достигается на этом этапе простым усилием воли.

 

На следующем этапе, при продолжающемся развитии сознания, тело вновь трансформируется, и Высшая Милость проявляет себя в нём в виде Абсолютного Блаженства – Тела Мудрости. Это высшая и последняя ступень трансформации человеческой природы – трансмутация в Бога. Что проявляется как полное слияние Тела Высшей Мудрости (Джняна-дэхам) с Телом Высшего. После чего сознание, полностью слившись с Единой Мировой Душой, о которой мы ещё будет говорить в одноимённой главе этой книги, живёт теперь “во всех телах Его творения”. Оно становится вездесущим, однако органами чувств это не воспринимается. Это состояние непередаваемой радости, вечности и бесконечности сознания. Сознания, одновременно играющего во всех мирах.

 

Герметизм (учение Гермеса Трисмегиста)

(Египет)

 

Гермес Трисмегист появился в Египте в то время, когда страна переживала наибольший упадок. Его считают родоначальником всех знаний и наук Древнего Египта. Являясь великим Посвящённым, постигшим тайны разума, он, используя свои тайные знания, помог Египту превратиться в страну, которая стала источником многих достижений мировой культуры и подлинного знания мироустройства. Именно Гермес открыл людям существование Пресвятой Троицы и Единого Бога.

Считается, что он был одним из немногих спасшихся после гибели Атлантиды.

Посвятивший себя исследованию  и анализу неопубликованных трудов Трисмегиста американский учёный Дж. Рихтер  в результате прочтения записей пришёл к выводу, что, помимо изложенных тем и подтверждённых современной наукой открытий, Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин, содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и “Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной” и тьма будет побеждена Светом.

 

Наиболее полно учение Гермеса Трисмегиста изложено в Герметическом Корпусе, состоящем из нескольких трактатов. Каждый из них содержит в себе наиболее полное описание процессов, протекающих во Вселенной, и то, каким образом наша жизнь связана с ними и в какой мере подвержена воздействию их.

 

Сейчас мы подошли к тому, чтобы внести некоторую ясность относительно знаменитых надписей Аберция. Надписи говорят о Пастыре (Поймандре): “Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду. Тогда Он учил меня [как понимать и] писанию, достойному того, чтобы верить”.

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес, воспринимаемый как символ Христа.

 

Поймандр – Космическое Первоначало, пребывающее в природе всего сущего как Внутренний Пастырь или Учитель. В силу двойственности своей природы человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своём сознании, либо отдаляется от него.

 

Именно такое название дано одному из трактатов в Герметическом Корпусе. Произведение “Поймандр” не только принадлежит к важнейшему типу герметической литературы, но и является также одним из основных текстов подобного рода. Он представляет базовое Евангелие Обществ Поймандра в форме откровения, или апокалипсиса, полученного основоположником традиции, являвшегося персонификацией обучающей силы, или степени духовной иллюминации – иными словами, одним из тех, кто благодаря состоянию сознания или просветлению достиг вершины Гермеса, или, вернее, Трижды Величайшего.

Это стадия Просветлённости характеризовалась возвышением духовной интуиции, появившейся благодаря мистической способности воспринимать первое соприкосновение с Космическим Сознанием и удерживания его в своей физической памяти после возвращения в естественное состояние.

 

В нижеприводимом отрывке из данного произведения рассказывается о том, как в глубокой медитации ученик достигает завершения своих усилий и принимает посвящение от Учителя учителей, который явился даровать ему власть учить, т. е. быть Учителем, или Гермесом.

Этот явившийся ему в видéнии Великий Учитель Внутренних Мистерий был Человеком и Пастырем людей, Истинным “Я” людей – Великий Человек, Сущность, более чем огромная, говорящий впервые познавшему своё Высшее “Я”, что теперь это “Я” “будет вечно с тобой везде”, –  описание этого образа лучше всего передано прекрасным священным Логосом Евангелия от Евы, или Египетского Евангелия, в котором говорится: “Я стоял на возвышающейся горе и видел огромного Человека и рядом с ним другого – карлика; и я слышал голос, как будто голос грома, и я подкрался ближе, чтобы слышать; и Он, обратясь ко мне, сказал: Я – это ты и ты – это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространен во всём, откуда бы ты ни призвал Меня –– ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаёшь себя самого”.

 

 

Сравните с высказыванием Христа: “Я – свет, который на всех. Я – всё: всё вышло из меня, и всё вернулось ко мне. Разруби дерево – я там, подними камень, и ты найдёшь меня там” (Евангелие от Фомы, 81).

 

Говоря о  сущности своей природы, Пастырь объясняет ученику, что природа его есть Свет и что этот Свет в действительности является Умом (Полной Осознанностью), а Ум (Полная Осознанность) – это Бог, при этом Бог предшествует Природе, но не предшествует Тьме. Единство Света и Тьмы всё еще является высшим таинством. Свет и Ум – вот самая высокая идея, полученная учеником в момент откровения от Бога. Свет-Слово, или Эманация Высшего Разума, является Сыном Великого Ума, Сыном Бога.

 

Ученик сначала просто увидел, а затем и понял увиденное, перейдя в соответствующее состояние. Сейчас он должен был соединить со Светом своё первоначальное видение, являющееся его отображением, Логос, находящийся в нём. Не то чтобы этот Логос и Свет (или Ум – Осознанность) были разделены. Они в действительности едины: Сын един со своим Отцом, в состоянии, преодолевающем противоположности.

 

Логос явно выдвигается, одновременно продолжая пребывать в Отце; и этим движением и одновременным пребыванием в том же месте утверждает свою Жизнь, или, другими словами, свою эманацию. Таким образом, Гермесу позволено понять Свет как Жизнь, пребывающую в его собственной природе, и сдружиться с ним.

 

Затем рассматривается Путь Бессмертия. Ученик повторяет свой урок, а Учитель направляет его.

 

Подъём – это Путь Самопознания, путь развития сознания до состояния Изначальной Осознанности. Ученик ещё не может поверить, что это уготовано ему. Он не может понять, что Ум (Осознанность) уже в нём, или, вернее, является им самим, причём настолько, насколько Ум как Учитель кажется существующим без него. Это игра Ума “большого” и ума “малого”, игра макрокосмоса в микрокосмосе, игра образа в своём подобии. Один даёт уверенность в бессмертии, другой всё ещё связан иллюзией смерти. Ученик всё ещё не уверен, и он ещё не обладает Умом (Осознанностью).

 

Учитель продолжает объяснять это таинство. Гносису должно предшествовать моральное очищение. Вся натура должна быть изменена. И кажется, что каждое ничтожное усилие, совершённое в борьбе с собой человеком малым, пробуждает энергию Человека Великого.

 

После того как ученик уяснил для себя различие двух умов, или сознаний, и то, что, поднимаясь по ступеням познания Ума, он сам становится Им, предметом наставления теперь становится Путь ввысь, или вознесение души.

 

И вот изложение Учения закончено и происходит возврат на землю сознания провидца. С этого момента трактат рассыпается на живые представления о том, как этот гносис должен быть теперь использован в жизни. Мудрость не является собственностью человека; получивший её становится ответственным за благо народов мира.

 

С этой поры все вещи для него новы, теперь каждая из них содержит в себе новое для него значение. Он становится человеком вместо “процессии судьбы”, он достигает “Плана Истины”. По христианской терминологии, Христос был рождён в его сердце сознательно.

 

Corpus Hermeticum I

ПОЙМАНДР, ПАСТЫРЬ МУЖЕЙ

(Текст: R. 328-338; Р. 1-18; Pat. 5b-8)

 

Однажды размышлял я о сущем; мысль моя реяла в высотах, и все телесные чувства застыли, словно в тяжёлом сне, наступающем впоследствии насыщения, излишеств или утомления.

Мне почудилось, будто огромное существо, без определённых очертаний, по имени звало меня и говорило мне:

“Что хочешь ты услышать или увидеть, чему хочешь ты научиться и что узнать?”

Я сказал ему: “Кто же ты?”

Он отвечал: “Я Поймандр, Ум-Демиург. Я знаю, чего ты хочешь, и я с тобою повсюду”.

И я сказал: “Хочу быть сведущим в вещах, постигнуть их природу и познать Бога”.

“Прими в свой ум всё, что ты хочешь знать, я научу тебя”, – сказал он.

При этих словах он изменил свой облик, и тотчас всё открылось мне в одно мгновение, и увидел я зрелище необъяснимое: всё претворилось в нежный и приятный Свет, чарующий взоры.

Вслед за тем опустилась, колыхаясь, страшная, ужасающая Тьма.

Мне привиделось, будто Тьма превращается в какое-то неведомое естество, влажное, трепетное, издающее, дымясь, как от огня, какой-то зловещий шум.

И раздался оттуда бессвязный вопль, как будто голос Огня, Святое Слово (Логос) снизошло из Света… в Природу, и чистый Огонь взметнулся из Влажной Природы к высотам; он был лёгкий, проникновенный и в то же время деятельный. Земля-и-Вода пребывали в смешении, и нельзя было различить Землю с Водою, и поколеблены были они дыханием Духа-Слова (Логоса).

И сказал мне Поймандр: “Ты понял, что означает это видение?”

“Я узнаю”, – отвечал я.                   

“Этот Свет, – сказал он, – Я, Ум, Бог, предтеча Влажной Природы, изошедшей из Тьмы. Лучезарное же Слово (Логос), исходящее от Ума [Изначальной, Полной Осознанности], – сын Бога”.                 

“И что же?” – молвил я.                           

“Узнай: то, что видит и слышит в тебе, есть Божественное Слово (Логос) [живое проявление, реализация Божественного потенциала безграничной Изначальной Осознанности]; Ум же [Полная Осознанность, потенциал, содержащий в себе все возможности] – Бог-Отец. Они неотделимы один от другого, ибо в единстве – их жизнь”.

“Благодарю тебя”, – отвечал я.

“Постигни же Свет и познай его”.

Говоря так, он долго глядел мне в глаза, и я трепетал от взора его; и по знаку его увидал я в уме моём Свет и его неисчислимые Силы, порождение бесконечного Космоса и приведение в равновесие огня, содержимого в рьяной силе.

И так как я был в изумлении, он прибавил: “Ты созерцаешь в уме своём Изначальную Форму, предтечу безграничного начала”.

“Ты понял, – сказал он, – почему тот, кто познал себя, идёт к Нему, как сказано Божественным Словом (Логосом)? ”

Я  сказал ему: “Потому что из Жизни и Света состоит Отец всего сущего, от Него же родился Человек”.

“Благие слова, – сказал он, – Бог и Отец, от которого родился человек, – Свет и Жизнь.

Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека [Прототип Космического, Идеального или Совершенного Человека], подобного Себе самому, и возлюбил его, как собственное дитя.

Человек получил от Жизни и Света душу и ум; душа явилась к нему от Жизни, от Света же – ум.

И все части Чувственного мира [т. е. части того, что Гермес называет Космическим Человеком] пребывали так до завершения периода и до новых начал.

Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный Образ и вручил ему всех тварей.

И этот властитель мира и смертных существ, лишённых рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.

И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен: смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в её пределах; муже-женский, как его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна.

Если же ведомо тебе, что произошёл ты от Жизни и Света и состоишь из них, – возвратишься ты к Жизни”. Таковы были слова Поймандра.

“Скажи мне ещё, о Ум, как могу я войти в жизнь”, – сказал я…

И ответил мой Бог: “Человек, обладающий Умом [Осознанностью], да познает себя самого в бессмертии сущего.”  [Ведь Царство Света внутри вас есть].

Пребывающие там ликуют с Ним, а Он, уподобленный им, внемлет мелодичному голосу Сил, которые превосходят Природу Восьмой сферы и поют хвалы Богу. И тогда стройно возносятся они к Отцу и примыкают к Силам и, ставши сами Силами, рождаются в Боге. Таково конечное благо для обладающих гносисом – стать Богом.

Чего же ты теперь ждёшь? Ты научился всему; надлежит тебе указывать путь людям, да спасёт Бог через тебя род людской.

Сказавши так, Поймандр примкнул к Силам.

А я, благословляя Отца Вселенной Сил и воздав ему молитву, воспрянул, укреплённый Им, постигнув природу Всего и великое Видение.

И начал я проповедовать людям Красоту религиозного Служения и гносиса:

“О народы, земнородные люди, погружённые в опьянение, сон и неведение Бога, стряхните свои чувственные оковы, очнитесь от вашего оцепенения”.

Они услышали и собрались вокруг меня. Я же заговорил:

“Почему, о земнородные люди, предаётесь вы Смерти, когда дозволено вам обрести Бессмертие? Придите в себя, шествующие в заблуждении, изнывающие в неведении, бегите света Тьмы, причаститесь Бессмертию, отступив от Тлена”.

…И я, воспрянув, наставлял их моими речами на путь спасения. Я засевал в них слова мудрости (логии), и питаемы они были Водою Бессмертия.

 

Трактат завершается величественным гимном, в котором изложено дальнейшее духовное развития человека.

“Прими жертву моего разума, души и сердца, возносящуюся к Тебе, о Неизреченный, Неисповедимый, Кого познать может одно Молчание. Не введи меня в заблуждение, дай Познание нашей сущности, дай Силу Твою, озари Милостью Твоею непосвященных, моих братьев, Твоих детей. Верую в Тебя и свидетельствую о Тебе, шествую в Жизни и Свете. О Отец, будь благословен; Человек, принадлежащий Тебе, причастится святости Твоей, ибо Ты дал ему в этом полную власть”.

 

С этих пор все его усилия будут направлены на достижение полной идентичности с Самим Отцом, чтобы до конца пройти путь от Сыновства к Совершенству совершенства.

 

Герметический Корпус содержит в себе и другие тексты и, если  мы хотим обрести ещё более полное представление об этом учении, то ознакомимся ещё с некоторыми из них.

 

Corpus Hermeticum XII (XIII)

О ВСЕОБЩЕМ УМЕ

От Гермеса – Тату

(Текст: Р. 99-113; Pat. 23b-25b)

 

Ум, о Тат, – это сама сущность Бога [если существует такая вещь, как сущность Бога, т. е. если мы вообще можем употреблять этот термин в отношении Бога], но что же это есть на самом деле, Он и только Он знает точно.

Ум же есть неотделимая от него сущность, более того, он объединён с Ним, как свет с солнцем.

Этот Ум в человеке является Богом, и по этой причине часть человечества являемся богами, а их человечность близка к божественности”.

 

Бог – это Всеобщий Ум, играющий и творящий в Самом Себе. Тот, кто постиг в себе эту первоприроду Ума, становится един с Богом, вновь соединяясь в своём сознании (интуитивной мудрости) с Отцом.

 

Corpus Hermeticum IV (V)

ЧАША ИЛИ МОНАДА [ЕДИНСТВО]

От Гермеса – Тату

(Текст: Р. 34-40; Pat. 26b-27)

 

Гермес. Разумом (Логосом), не руками Мир-Созидающий сотворил вселенский Мир. Итак, надлежит думать о Нём как о вездесущем и вечносущем, как о Создателе всех вещей, Единственном и только, чья Воля сотворила всё сущее.

Итак, ниспослал Он [на Землю] Космос в этой Божественной Оболочке – человека, жизнь, что не может умереть, но всё же смертна. А над [всеми иными] жизнями и над Космосом [тоже] воцарился человек благодаря разуму Разума (Логоса) и Уму. Ибо человек стал созерцателем Божественных дел; он изумился и устремился к познанию их Творца.

В действительности же, о Тат, среди людей распределён был только Разум (Логос) [способность к осмысленному действию], но ещё не Ум [интуитивная осознанность]; не из зависти Его, зависть не исходит из Него, а имеет зависть место своё внизу, в душах людей, не имеющих Ума.

Тат. Почему же тогда, о отец, не наделил всех Бог частицей Ума?

Гермес. Сын мой, Он пожелал, чтобы он был среди душ учреждён и почитался как награда.

Тат. А где же учреждал Он его?

Гермес. Наполнил Он огромную Чашу и ниспослал её, и сопровождал [её] Вестник, которому повелел сотворить воззвание к сердцам людей: “Очисти себя из этой Чаши [погрузи себя в неё полностью], что только сердце сделать сможет, и возымеешь ты веру и сможешь вознестись к Нему, к Тому, который и ниспослал эту Чашу, и познаешь ты, зачем пришёл в этот мир!”

И настолько, насколько поймёшь сказанное Вестником и погрузишь себя в Ум, станешь причастным гносису; и если “получишь Ум”, то сделаешься “совершенным человеком”.

Но те, кто не поймёт сказанного, те наделены Разумом [только], но не Умом, и являются невежественными, несведущими, как, для чего и зачем пришли они в этот мир.

Чувства таких людей походят на чувства неразумных существ; а поскольку [собственная] их натура проявляется в их чувствах и побуждениях, то неспособны они вовсе оценить те вещи, что действительно достойны созерцания. Ибо центром вращения всех их мыслей являются плотские удовольствия, чревоугодие, и полагают они, что ради них-то и пришёл в этот мир человек.

Но те, кто получил некую долю Божественного Дара [т. е. Ума], те, Тат, если станем судить о них по их поступкам, те вырвали из уст Смерти свободу, ибо объяли они своим Умом всё сущее, и на земле, и на небесах, и выше небес, если нечто таковое существует. И возносясь столь далеко, узрят они Благо, и видя Его, посмотрят на своё здешнее пребывание как на несчастие; и в презрении ко всему, и к тленному и к бестленному, они ускорят путь свой к Тому, кто Единственный и Только Один.

Смотри же сын, как много тел, через которые надо пройти, как велик сонм демонов и система движения звёзд, через которую пролегает наш Путь, так поспеши к Одному и Единственному.

Ибо Благо безбрежно, безгранично; существует Оно без конца, без начала, хотя нам представляется, что начало есть – это гносис. Но для Бога гносис не является началом; скорее всего гносис открыл нам самое первое начало познания Себя…

“Единство”, будучи Источником и Корнем всего, предстаёт во всех вещах как Корень и Источник. Без [этого] Источника нет ничего, тогда как источник [Сам] произошёл не из чего иного, как из самого себя; с тех пор Он является Источником для всего остального. Он сам по себе Источник, так как не мог Он иметь иного источника для себя.

Значит, Единство, являясь Источником, содержит любую величину, но не содержится никем; передаёт любую величину, но никем не передаваемо.

Вот, о Тат, был тебе очерчен, насколько было возможно, Божественный Образ [Универсальный Космос, или Монада]; и если ты хотел внимательно остановиться на этом и понаблюдать за всем  этим глазами сердца своего, то верь мне, Сын, найдёшь ты Путь, который поведёт тебя вверх; более того, этот Образ станет твоим Проводником, потому что Взор [Божественный] имеет особое свойство очарования, которое крепко держит и влечёт к себе тех, ко преуспевает в прозрении своём, точно как магнит, говорят, влечёт железо.

 

В данном случае двойное название трактата “Чаша или Монада” [Единство] представляет собой лишь альтернативные имена, поскольку Чаша – это Единство, Первообраз или “Тело” Бога, который есть Причина всех тел, но сам он бестелесен; другими словами, Монада – это сам постижимый Космос, Божественный Образ, называемый везде Его Саморождённым Сыном.

Все вещи созданы Созидающей Энергией Ума. Идеальный Космос, или миропорядок, является Божественным Телом, Гермесом или Космическим Христом.

Чаша Посвящения, или Мистической Евхаристии, символически означает ту Чашу Мироздания, к энергии которой приобщается человек в своём познании Бога, до полного погружения в Него своим сознанием и полного слияния, наполнения себя Им.

Вспомните, как это было показано на опыте Сергия Радонежского, при описании опыта исихастов и практики исихазма, принятой в православии.

 

Чаша эта – Океан Божественной Мудрости и Любви. Испивший из неё полностью обретает бессмертие, это то же самое, что Священная Чаша Святого Грааля, имеющая свою проекцию в каждой человеческой груди, в каждом человеческом теле.

То, о чём Иисус говорит: “Царство Божие [Чаша, или Космическое Сознание] внутрь вас есть” (Лк 17:21).

Поэтому жажда гносиса является самым необходимым желанием. Гносис бесконечен в себе самом; это лишь только начало Истинного Познания Бога. Те, кто принял Крещение Ума, сделались “совершенными людьми”, но несовершенными до той поры, пока не получат они прикосновение сознания Христа, которое позволит им достигнуть состояния истинного человека.

Принявшие Крещение знают, зачем они пришли в этот мир, знают цель, смысл жизни. Они становятся бессмертными по сознанию; они знают, что они бессмертны, и не только верят в это, но бессмертие не является больше просто верой (или верованием), а стало фактом их знания.

Они отвоевали у смерти и судьбы свою свободу и знают истинное устройство Вселенной.

Они ещё не стали едины с Логосом, они лишь узрели Видение Его. Но Видение это является залогом того, чем они могут быть. Они уже стали богами, это так, или, другими словами, наслаждаются той же свободой и осознанностью, что и боги или ангелы, но если они соединятся с Самим Божеством, они узнают, что существуют ещё более высокие состояния сознания.

 

Corpus Hermeticum V (VI)

БОГ НЕПРОЯВЛЕННЫЙ [НЕВИДИМЫЙ, НЕЯВНЫЙ] – В НАИВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ПРОЯВЛЕН [ВИДЕН]

От Гермеса – Тату

(Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136)

 

Тот, кто не был сотворён, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он – непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг всё проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всём, и Его желание проявится во всём, что когда-либо было создано.

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создаёт их.

И поскольку без творца невозможно чему-либо быть, то кто же, если не Он, создал всё и на небе, и в воздухе, и на земле, и в глубинах, и во всём космосе, и во всём, что существует. Ибо не существует ничего во всём мире, что не было бы Им.

Он – Бог вне и превыше всех имён. Он – непроявленный, Он – в наивысшей степени проявлен. Он Тот, кого [лишь] ум может созерцать. Он открывается [также] и глазам. У него нет тела, и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

[Вспомните слова Христа: “Царство Божие [или Царство Отца] внутри вас”].

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо всё – это Он, и Он – это всё. По этой причине Он обладает всеми именами, в которых заключена суть Отца. И по этой же причине Сам Он не имеет никакого имени, поскольку Он – Отец [им] всем [т. е. всем именам].

 

Corpus Hermeticum VII (VIII)

ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЗЛО ДЛЯ ЛЮДЕЙ ЕСТЬ НЕВЕДЕНИЕ БОГА

(Текст: Р. 54-55; Pat. 18a)

 

Выдержку из этого текста можно предварить словами Христа: “Иисус сказал: Я стоял посреди мира и во плоти я явился им: Я нашёл всех людей пьяными и никого не нашёл Я трезвого среди них; и опечалилась душа моя над душами людей, потому что они слепы в сердцах своих и не видят ничего…” (Евангелие от Фомы).

Не дайте же свирепому потоку унести вас прочь, но, используя несущее к берегу течение, вы, избранные, направляйтесь в гавань Спасения и, укрывшись в ней, ищите того единственного, который взял бы вас за руку и повёл бы вас к вратам Знания.

И сияет там чистый Свет, от всякой тьмы очищенный; нет там ни единой опьянённой души, но все трезвые они и всматриваются глазами своего сердца в Него, но [только] ум и сердце. Нет ни уха, услышавшего Его, ни глаза, могущего Его увидеть, ни языка, чтобы говорить о Нём, но [только] ум и сердце.

 

Corpus Hermeticum VIII (IX)

НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ,

НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ

(Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

 

“Ибо, воистину, первый из сущего, вечный и стоящий за всеми рождениями есть Бог  Создатель Вселенной. Вторым является, по его образу, Космос, порождённый Им, поддерживаемый и питаемый Им, созданный бессмертным из Бессмертного, поскольку его Господин, живущий вечно, вечно свободен от смерти.

Но тот, кто бессмертен, отличается от Вечного; поскольку Он не был произведён на свет кем-то иным, но даже если Он и был порождён, то Он не был порождён самим Собою, а порождает себя вечно.

Для Вечного вся суть заключена в его вечности. Отец вечен Сам по Себе, а Космос [Сын] стал вечным и бессмертным из-за Отца”.

 

“Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделён от  Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нём. Космос — это Сын Бога, Он Сам”.

 

Что же таким образом узнал Гермес, долго размышлявший над происхождением вещей, когда впал в забытьё и дух его поднялся в пространство, когда  ему показалось, что Существо, необъятное по размерам, без определённой формы, звало его по имени.

“Узнай же, что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в Вечности. Свет, виденный тобою вначале, есть Божественный Разум, который всё содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед за этим был погружён, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели Земли. Огонь же, устремившийся из тёмных глубин, есть Божественный глагол. Бог – Отец, Глагол – Сын, соединение есть Вечная Жизнь…”

Глагол – это Слово (Логос) – Я Есмь Присутствие в каждой человеческой груди, частица Единой Божественной Сущности. Цель герметизма: соединение частицы с Первоначалом, переход в состояние “Я и Отец – одно”.

 

Возможно, ваш опыт будет таким же, а может быть, несколько отличен от описанного выше. И поэтому не удивляйтесь, если вы однажды увидите себя парящими в пространстве Вселенной среди мириадов звёзд, и мягкий, но сильный голос, обращаясь к вам, скажет: “Ты хотел знать, что такое Абсолютное Знание, смотри – вот Оно…” Не волнуйтесь оттого, что вы никогда и никому не задавали подобного вопроса и, более того, никогда ничем подобным вообще не интересовались. Посвящение всегда необычно и неожиданно…

 

И в продолжение этой темы, приведём цитату из книги Марка Л. Профет “Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание на Стезе Посвящения”: “Притча о брачной одежде имеет отношение к великому бессмертному Солнечному Телу, какое человеку надлежит соткать (см. Мф 22:11-14).

Это Тело Света зарождается в сердце вашего Божественного Присутствия (Я Есмь) и сплетается из солнечного света этого Присутствия, когда человек сознательно призывает святые энергии Единого. Они приходят к нему, фокусируясь в трёхлепестковом пламени в тайной обители сердца, а затем от макушки головы по серебряной нити проникает в руки  его Святого “Я” Христа для передачи сердцу Присутствия, где постепенно и ткётся это одеяние как брачная одежда Господня.

Это одеяние света способно левитировать, оно соответствует Внешнему и внутреннему “Я”. Оно соответствует внутреннему “Я”, потому что сплетено из энергий Единого и подлинного изначального замысла Единого для каждого жизнепотока.

Одновременно происходит восстановление древних заветов души (жизнепотока) с Отцом, и тогда Сын узнает, что самое важное – это возвращение в сердце Единого, Дом Отца”.

 

Достаточно подробно описание древнеегипетской практики достижения состояния Тело Света даётся в книге Друнвало Мельхиседека “Древняя Тайна Цветка Жизни”.

 

 

Учение Людей Знания – толтеков

(Центральная  Америка, Мексика)

 

Толтеки – Люди Знания, утверждают, что каждый человек является светящимся существом в светящейся Вселенной. Тайна светящихся существ включает в себя тайну осознания, тайну человека как существа, способного тем или иным образом воспринимать мир посредством перемещения расположенного на светящемся коконе человека светового пятна, называемого точкой сборки.

 

Согласно учению толтеков, световой кокон человека состоит из световых излучений, каждое из которых в точности соответствует внешним излучениям Вселенной, делая, таким образом, человека её образом и подобием, микрокосмосом в макрокосмосе и, таким образом, всё оказывается связано со всем. Связано посредством энергетических полей, отличающихся друг от друга интенсивностью своих вибраций, т. е. частотой.

Существующая на человеческом коконе так называемая точка сборки способна к движению. Передвигаясь по кокону, она соединяет внутренние излучения с внешними, сонастраивая их. В результате такой сонастройки человек может обрести как повышенное осознание, т. е. начать несколько иначе воспринимать казавшийся ему уже столь привычным мир, так и собрать (увидеть) мир совершенно новый и переместится в него, как одним лишь сознанием, так и полностью физически, исчезнув из этого мира и возникнув в другом, учитывая, что весь воспринимаемый нами мир – всего лишь игра Единого Космического Сознания, Единой Космической Силы.

 

Мы знаем, что наши глаза воспринимают мир только в определённом частотном диапазоне, всё, что вне его, оказывается для нас невидимым. То же верно и в отношении звука. Мы не способны слышать ни инфра-, ни ультразвук. Однако его слышат животные. Таким образом, мы способны воспринимать только ту частоту, что выделена нам как обычному человеческому существу.

 

Смещая же точку сборки с её привычного места, мы обретаем способность слышать и видеть то, возможность видения и слышания чего в нас прежде “отсутствовала”, потому что мы просто не были настроены на неё.

 

То, что производит точка сборки, перемещаясь по светящемуся кокону, похоже на то, как мы, крутя ручку настройки, настраиваем приёмник на тот или иной частотный диапазон, пока не выберем одну из частот и не остановимся на ней.

Точно так же наше сознание способно перемещаться от мира к миру по энергетическим полям, т. е. от плотных миров к менее плотным и обратно, поскольку плотность чего-либо определяется лишь интенсивностью колебаний.

 

Другими словами, чем выше частота колебаний энергетических полей, тем более эфирными, неощутимыми они оказываются, и наоборот: чем меньше частота колебаний, тем они более плотные и ощутимые. Из этого следует, что энергетические поля Вселенной колеблются с бесконечно большой частотой, а благодаря объединению эта частота прогрессивно уменьшается до нескольких фиксированных последовательностей, причем каждая следующая последовательность сложнее предыдущей и имеет более низкую частоту колебаний.

 

Таким образом, наименьшая частота колебания энергетических полей даёт нам самое плотное проявление, называемое нами физической Вселенной, или, проще говоря, физическим миром. Далее логично заключить, что физический мир содержит в себе наибольшие объединения энергетических полей и по причине значительной дифференциации последних обладает наибольшим уровнем сложности.

Таким образом, напрашивается вывод, что существование любого мира представляет собой всего лишь выражение конкретной конфигурации энергетических полей. Восприятие такого мира возникает при сонастройке с подобной конфигурацией и, весь мир состоит из энергетических полей, с которыми мы сонастраиваемся.

 

Когда мы рождаемся в этом мире, наша точка сборки ещё подвижна и способна свободно перемещаться по кокону, оттого многие дети видят то, чего не видят их родители, но подобное прекращается, как только включается внутренний диалог, т. е. начинается описание мира словесным образом. И чем интенсивнее словесное описание, тем мир становится всё более привычным. И в конце концов, мы приходим к мысли или нас склоняют к ней, что этот мир единственный из возможных, что существует лишь он один. Это всё равно, что жители Полинезии, никогда не покидавшие своих островов, могут говорить, что никакой другой земли не может быть, потому что дальше виден только океан. Будут ли они правы? Что думаете об этом вы?

 

И поскольку точка сборки удерживается на месте внутренним диалогом, толтеки, о которых мы сейчас говорим, сделали вывод о том, что если они хотят выйти за пределы известного им мира и заглянуть за горизонт, то для этого им придётся прекратить свой внутренний диалог. Остановив внутренний диалог, они останавливают прежний мир и открывают для себя новый.

 

Сами толтеки называют себя воинами Свободы.

Духовный путь Людей Знания  –  Путь людей-воинов, путь, на котором любой человек-воин борется за Дар Силы – Абсолютную Свободу.

Цель воина заключается в том, чтобы достичь не только свободы от социальной обусловленности, но и той свободы, что позволяет ему раскрыть все свои потенциальные способности как космического существа. Такая свобода естественным образом включает в себя умение настраиваться на любые энергетические поля по собственной воле и исследовать все доступные человеку уровни восприятия. Однако подлинное освобождение становится возможным лишь после того, как ученику удаётся остановить мир. Остановка мира – первый шаг к видению, а внутренний диалог останавливают тем же самым способом, каким его начинают, т. е. за счет действия воли.

 

Важнейшим результатом остановки мира является то, что воин освобождается от социальной обусловленности и становится способным перемещать и сдвигать точку сборки в любое положение по собственной воле.

 

По этому пути их ведут нагвали – проводники духа. Это двойные существа: мужчины или женщины, обладающие характерным двойным свечением. Обычный человек имеет в своем коконе два светящихся сегмента, а двойной человек имеет их четыре (или иногда три). Такой “двойной” воин может находиться в месте разума (мире известного) и в месте безмолвного знания (мире чистой интуиции) или альтернативно, или одновременно.                                                                                           

 

Ответ на то, что значит быть нагвалем, даёт Томас в книге “Обещание Силы”: “Нагваль существует в виде пары из мужчины и женщины; они становятся одним целым только после того, как обоим было открыто правило и оба полностью его поняли. Правило – это абсолютная истина. Это бесконечная карта Вселенной, включающая в себя все аспекты поведения воина. Быть вовлеченным в правило – то же самое, что жить в мифе. Воин сначала воспринимает правило как миф, а затем, приходя к пониманию правила, принимает его как карту.

 

Первые три предписания правила гласят: 1) всё в окружающем нас мире является непостижимой тайной; 2) мы должны пытаться раскрыть эту тайну, даже не надеясь добиться этого; 3) воин, зная о непостижимой тайне окружающего мира и о своем долге пытаться раскрыть её, занимает своё законное место среди тайн и рассматривает себя как одну из них.

 

Быть Нагвалем – значит быть лидером, учителем и проводником Духа. Нагваль полностью лишён чувства собственной важности, обладает необычайной энергией, трезвостью, выдержкой и стабильностью. Он действует как посредник, через которого мир, гармония, смех и знание идут от Намерения непосредственно к его компаньонам.

Нагваль не может планировать ход своих действий, он должен позволить Духу решить их ход”.

О том, как происходит работа с картой, написано в книгах Теуна Мареза “Женское и мужское. Раскрытие тайны женского начала” и “Мужское и женское. В поисках мужественности”, где речь идёт о разумном сотрудничестве мужчины и женщины.

 

Единой Космической Силой зовётся Орёл.

Орёл –  представляет собой метафорическое название неописуемой Силы, которая является Источником бытия всех живых существ и потому в равной степени отражается во всех живых существах одновременно.

Дар Орла – прекрасная возможность, обещанная каждому живому существу, это та сила, которая позволит ему, если оно того пожелает, не повиноваться зову смерти и не быть съеденным Орлом, т. е. иметь  возможность сохранить свечение осознания,  обычно распадающееся в момент умирания, и войти в третье внимание, полностью сохранив свою жизненную силу. В момент такого перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознаёт себя и целостность всего тела.

 

Достигается подобное состояние с сохранением Полного Осознания за счёт особой техники называемой – Огонь Изнутри. Это не имеет ничего общего с пламенем.  Это название говорит о яркости возникающего при этом Света.

 

Исходя из описанного Томасом в его книге, относительно Огня изнутри можно сделать подробный обобщающий вывод.

Огонь изнутри – это содержащаяся в эманациях Орла сила, которая, будучи задействована, позволяет воину воспламениться Полным Осознанием.

Огонь изнутри есть естественный финал в овладении осознанием, при котором свечение осознания одним ударом распространяется за пределы светящегося кокона.

Новые видящие обнаружили, что если точку сборки заставлять постоянно перемещаться к границам неизвестного и  возвращаться к границам известного, то, мгновенно высвобождаясь, она, подобно молнии, проносится поперёк всего кокона человека, сонастраивая все внутренние и внешние эманации одновременно.

Такое расширение свечения осознания, связанное с движением точки сборки, зажигает не по одной полосе эманаций за раз, а проходит все эманации Орла внутри светящегося кокона воина одновременно.

Это движение точки сборки воина через всё поле светящейся энергии – как один удар, порождающий столь огромную силу, что она пожирает всю светящуюся массу воина.

Этот взрыв и вспышка Света внутри светящегося кокона обладает такой силой, что оболочка кокона рассеивается и внутренние эманации распространяются за пределы, недоступные воображению, осознание воина сливается с Бесконечностью Вселенной и растворяется в Бесконечности ничем не ограниченного Осознания Орла.

Воин сливается с большими эманациями Орла и скрывается в вечности, находясь в состоянии полного осознания, воссоединяясь с макрокосмосом.

 

В книге  “Путь мирного воина”  Ден Милмен, являвшийся непосредственным свидетелем этого опыта, так пишет о его последующих результатах: “Я открыл бумажник, чтобы водворить карточку на место. Не удержавшись, я снова взглянул на её сияющую поверхность – и… визитка изменилась! Вместо надписи “Только в экстренных случаях!” там было два слова, но они сияли ярче других: “Желаю счастья”. Вот так. Его свадебный подарок.

Одновременно лёгкий порыв тёплого ветра ласково коснулся моего лица, взъерошил волосы, а листок вяза, сорвавшись с ветки, мягко чиркнул по щеке.

И я откинул голову назад и рассмеялся с мучительным счастьем, глядя вверх, через распростёртые руки вяза – туда, где неторопливо плыли облака. Я взглянул поверх каменной ограды: внизу, среди зелени леса, белыми точками мелькали домики. Снова прошумел ветер, и одинокая птица пролетела неподалёку.

 

Тогда я почувствовал истину: Сократус не ушёл, он никогда не уходил. Он просто изменился. Теперь он был этим вязом, в тени которого я стоял, и облаками, и птицей, и порывом ветра. Вот кто всегда будет моими учителями и друзьями!

Прежде чем вернуться обратно к жене, дому, друзьям и будущему, я внимательно оглядел мир вокруг. Сократус был там. Он был везде”.       

 

Учение Людей Знания – толтеков

(Южная Африка)

 

Основываясь на работах южноафриканского нагваля Теуна Мареза, говоря о традиции, существующей в Южной Африке, мы скажем, что Великая Пустота – Ни-Что, или Невыразимое, проявляет себя в трёх аспектах: Совершенное, Сновидящий и Сновидимое.

 

Легко понять, что для того чтобы что-то было, осознание (точнее говоря, внутренне присущее осознание) должно существовать ещё до начала проявления.

Прежде всего, существует великая пустота, она же Ни-Что, которая называется Нагвалем. Мы не в состоянии понять такое состояние Бытия рассудком, и потому мы определяем его как Невыразимое. Будучи непостижимым по своей сути, оно не поддаётся описанию, не имеет ни определённого названия, ни свойств, ни проявлений, ни цвета, ни звука, ни движения – ничего. Вот почему мы называем его состоянием чистого Бытия.

Но потом в этой пустоте, где раньше было только Ни-Что, указывавшее на всякую форму существования, возникает смутное движение – Нечто, и это движение подтверждает нам действительность присутствия пустоты. Вот это-то Нечто, которое движется в пустоте, мы и называем внутренне присущим осознанием – неосязаемым, недоступным пониманию, совершенно не поддающимся словесному определению. Единственное, что мы можем сказать о внутренне присущем осознании, – это то, что Оно движется. Это движение, определяемое нами как активный разум, вполне ощутимо; именно его мы называем тоналем или, проще говоря, проявляющейся Вселенной.

 

Итак, вначале в великой пустоте Невыразимого было только Ни-Что, не было даже времени; а вот во вторичном Проявлении единства возникло уже то Нечто, которое мы называем временем, – оно зародилось в тот самый момент, когда Луч Творения впервые вошёл в пустоту и пустота Ни-Что взволновалась и пошла рябью.

 

Постарайтесь охватить умом воистину невероятные границы осознания! Как с тех пор Всё Сущее “висит” в бездонной пустоте Ни-Что и содержит в себе действительно всё, начиная с наименее плотного мира и заканчивая наиболее плотным миром, вместе со всеми другими возможными типами миров, которые только можно собрать, и с существующими между этими мирами электромагнитными взаимоотношениями. Всё то, что составляет Всё Сущее, принадлежит к жизни, но поскольку любые формы жизни тесно взаимосвязаны, логично предположить, что Всё Сущее включает в себя также бесконечное множество взаимодействий, происходящих между этими бесчисленными формами жизни. Данное обстоятельство проясняет смысл утверждения о том, что рамки осознания воистину бесконечны.

 

Предназначение жизни состоит не только в том, чтобы развить осознание, но и в том, чтобы встроить, включить всё осознание в Единое Целое. Таким образом, в основе всего сущего лежит первичное стремление жизни познать себя во всей своей полноте.

Хуна (учение кахунов, кахуны – Стражи Тайны)

(Северная Америка, Древний Египет, Северная Африка (берберы), Индия, острова Полинезии, Гавайи)

 

“Едва ли есть кто-то, кто усомнится в том, что современный мир стоит перед решающим переворотом, обретением смысла и полноты жизни. Тяга к свершениям на благо планеты и человечества, а не против него или только на собственное благо охватывает всё больше людей”.

Этими словами начинает свою книгу “Гавайские знахари: Секреты исцеления” Сусанна Вигель, книгу, в которой подробно излагается сущность и практические методы системы знания кахунов.

 

Название Гавайи, ранее звучавшее как Гавайки, означает, по словам кахунов, клочок земли для сохранения в веках знания о дыхании жизни.

Согласно древним легендам, нынешние острова – это горные вершины погрузившейся в воду загадочной части суши под названием Лемурия, которую именуют также страной My. Некоторые считают эту землю колыбелью человечества, каким мы знаем его сегодня.

Согласно этим легендам, при погружении Лемурии произошло нечто вроде переселения народов, и многие её обитатели проделали путь через Американский континент в Атлантиду, находившуюся между Америкой и Европой, откуда, как полагают, древние учения постепенно распространились по всему миру.

“Ка” означает “Мастер”, а “хуна” означает “тайна”, или “сокровенное знание”. Стало быть, кахуна – это Мастер, опирающийся на сокровенное знание или посвящённый в него.

Существуют предположения, что жители этих островов были как-то связаны с древними египтянами и с доколумбовыми индейскими народами Северной Америки – аназаци и хопи, так как обнаруживается поразительно много сходства в их тайных учениях и ритуалах, в хранимых веками мудрости и обычаях.

Берберы, живущие в горах Атласа в Северной Африке, применяют в магии те же слова, что и гавайские кахуны, учитывая, конечно, разницу в произношении. Гавайское слово “кахуна” у берберов звучит как “гуахуна”, а гавайское выражение, определяющее женщину-кахунку, т. е. “кахуна вахини”, звучит как “гуахини”. Слово, означающее бога, звучит в обоих языках почти одинаково – “акуа” и “атуа”, так же как и многие другие сопоставляемые исследователями выражения.

По преданию берберов, в незапамятные времена в великой пустыне Сахаре, в то время зелёной, полноводной и плодородной стране, жило двенадцать племён кахунов. Со временем реки высохли, и племена переселились в долину Нила. Там, используя магию, позволяющую обрабатывать скальные блоки, они перевозили их на место строительства и возводили гигантскую пирамиду. В то время этот народ правил Египтом, возвышаясь над другими благодаря своей магии.

 

Они предвидели, что в будущем наступят времена всеобщего интеллектуального затмения и их тайная наука уйдёт в забвение. Чтобы сохранить  это драгоценное сокровище для будущих поколений, двенадцать племён двинулось на поиски какой-нибудь отдалённой страны, куда можно было бы перенести и где можно было бы сохранить Тайну (Хуну), пока времена  не изменятся настолько, что её можно будет вернуть миру. Благодаря парапсихическому дару видеть на расстоянии в Мировом океане был найден безлюдный остров, ожидавший их прибытия. Одиннадцать племён проплыло через пролив в Красное море и далее вдоль побережья Африки и Индии, добралось до самого Тихого океана.

 

Прошло много лет, и от них не было никаких вестей, по крайней мере, для членов оставшегося двенадцатого племени. Это племя по каким-то непонятным причинам переселилось на север и осело в горах Атласа. Точно такую же историю рассказывают и кахуны, живущие на Гавайях.

 

Чтобы не прервать преемственность и сохранить передававшиеся из поколения в поколение знания, кахуны по-прежнему выбирают себе учеников и не менее двадцати лет занимаются их обучением. У каждого кахуны всегда лишь один ученик. Как правило, это человек значительно более молодого возраста, проявивший способность хранить и лелеять древнюю мудрость, не злоупотребляя ею в собственных интересах. Они учатся наблюдать, развивать слух и воспринимать окружающую их жизнь. Ученики никогда не подвергаются ни обсуждению, ни осуждению! Зато часто слышат ободряющие слова: “Продолжай так же!”, “Иди ещё глубже!”, “Слушай природу!” Они учатся разговаривать с морем, деревьями, растениями, камнями и открывать своё существо так, чтобы услышать их ответы. Всё вокруг них проникнуто дыханием жизни, и они сами – часть её дыхания.

 

Будучи очень приветливыми людьми, кахуны исповедуют искреннее и глубокое преклонение перед жизнью. Сами они живут очень осмысленно и вникают во всё, что живёт вокруг. Истина проста, считают они, и нет никакого смысла интеллектуально усложнять её.

“Кахеа!”, – говорят они. Что означает: пойми самоё себя и действуй как служитель “Неизреченного”! Под Неизреченным они понимают Силу, которая создала и продолжает создавать как наш мир, так и всю Вселенную.

 

Покой и Молчание – суть мудрости кахунов. Практика внутреннего молчания помогает кахунам вслушиваться в мир, поскольку, как говорят об этом сами кахуны, божественное воспринимается ими посредством внутреннего, или душевного, слуха.

Они считают, что чрезмерное использование звучащего слова расточает энергию, и потому носят в себе как свои слова, так и свою силу. “Не теряйся в мелочах. Это сохранит и укрепит твою энергию”. Так можно сформулировать их жизненный девиз.

 

Постоянно поддерживая духовную связь с окружающим их миром и людьми, кахуны являются исключительно одарёнными целителями. Они исходят из очень простой и в то же время необычайно действенной жизненной установки, позволяющей использовать ментальные методы и натуральные лечебные средства при чисто духовной ориентации на благо человека и его целостное оздоровление. Эту установку они именуют “алоха спирит”, “дух алохи”. “Ало” означает центр Вселенной, “ха” – дыхание Бога, или Неизреченного, как называют его кахуны. При этом Алоха – нечто гораздо большее, чем просто понятие, это – чувство, тонкие душевные реакции, постоянное ощущение присутствия божественного внутри нас.

 

Согласно традиции кахунов, человек состоит из трёх “Я”: высшей ступени “Я” – божественной искры или божественного духа; из человеческого духа – среднего “Я” (того, что выражается посредством разума, характера и повседневного сознания) и низшей ступени “Я”, через которое выражаются наши инстинкты.

Высшее “Я” заключает в себе замысел жизни человека. Поэтому с ним мы должны вступать в связь и общаться сознательно. “Твоя воля есть моя воля” – этот христианский принцип вполне вписывается в миросозерцание кахунов. У всякой души есть свой жизненный замысел, всякая душа стремится и призвана познавать нечто своё собственное. Этим объясняется свойство ауры каждого человека образовывать только ей присущую комбинацию красок, так как различные цвета имеют различную целевую направленность в жизни. Цвета позволяют понять, какие жизненные задачи выбрало Высшее “Я”  этого человека на данном отрезке времени.

 

По своей сути кахуны являются и священниками, и целителями.

Будучи людьми мягкого нрава и духовной силы одновременно, они любят говорить: “А оле ое е ике и на по опо о хай”. Это означает, приблизительно: “Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живёт в каждом из нас”.

Кахуны исходят из того, что в нормальном состоянии все три уровня “Я” человеческого бытия гармонично взаимодействуют друг с другом, и это происходит без потери энергии или нецелесообразного приёма её извне, т. е. при условии, исключающем недостаток или избыток энергии. Эту естественную и обладающую гармоническим воздействием жизненную энергию они называют “маной”. Слово это по своему значению близко понятиям “прана”, “од”, “биоэнергия”, “божественная энергия жизни” или “ци”. Поэтому работа с энергией занимает центральное место в практике кахунов. Вместе с тем “мана” означает “вода” – слово, многократно упоминающееся в этой книге, в символическом языке также означающее космическую энергию, или энергию жизни.

 

Будучи целителем, исцеляющим не только тело, но в первую очередь дух, обращаясь к пришедшему к нему человеку, кахуна говорит: “Моя забота – не твои проблемы, моя забота – ты сам. Там, где властвует твоя внутренняя правда, нет места ни страданию, ни нужде. Они остаются на обочине. Я веду тебя к тебе же самому, если ты даёшь себя вести. Стоит тебе понять, ктó ты, как исчезнут все тревоги и проблемы. Они возникают только тогда, когда ты забываешь или упускаешь самое важное – познать самого себя!”

Усвоив мудрость и взгляды кахунов на мир и человека, обычные люди могут найти в самих себе новые подступы к более высоким сферам сознания.

 

Усвоение мудрости кахунов имеет также и то преимущество, что врач вскоре становится “ненужным”, так как клиент сам вступает в связь с собственным высшим потенциалом и может найти путь к надёжному самоисцелению.

Сам кахуна живёт всегда в состоянии энергетического равновесия. Его задача как целителя и священника заключается в том, чтобы такое же равновесие обрели и другие. Высшее Начало и Всевышний доступны нашему знанию лишь в том случае, если мы имеем в своём распоряжении достаточное количество энергии, потому как только так мы способны подняться к вершинам духа.

 

“Распоряжайся своей энергией сознательно и никогда не трать её понапрасну ни в дурных мыслях, ни в поступках, которые вместо помощи несут вред. Всё, что ты совершаешь, делай с любовью, – говорят они, – ты можешь многого достичь в жизни. Но это не много значит. Не достигнув самого себя, ты не достигнешь ничего”.

Последние слова напоминают изречение Дельфийского оракула, который сказал: “Познай самого себя!”

Кахуны поступают так, как велит открывающаяся им картина мира: они живут любовью, насыщающей их из неиссякаемого божественного источника. Они знают, что истина – это в конечном счёте любовь. Что каждый ищущий обретает собственный, неиссякаемый исток и открывает истину в самом себе.

 

Подобное усиливается подобным.

Любовь – это гармония, прогресс; зло – это дисгармония и деградация.

Поэтому извечно зло уничтожает само себя, а любовь сама себя восполняет.

Поэтому зло преходяще, а любовь вечна.

 

Один кахуна сказал: “Наша убеждённость основана на способности познавать Истину в каких бы то ни было обстоятельствах и жить любовью, какие бы невзгоды и страдания ни выпадали нам на долю. Жизнь течёт изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь Истиной”. Другой кахуна спросил: “Ты можешь вообразить себе мир, где властвуют любовь и взаимопонимание?” И ответил: “Таков мир кахунов”.

 

Итак, три “Я”, о которых говорят кахуны.

 

Доказано, что в человеческом теле присутствуют два вида электрического напряжения: низкое – в тканях тела и высокое – в коре головного мозга. Эти два вида напряжения мы теперь называем “волнами тела” и “мозговыми волнами”. При этом мозг вырабатывает электрические импульсы, которые управляют телом, и в свою очередь сам воспринимает импульсы, идущие в ответ. В силу этого учёные установили, что всё, что воспринимается нами в качестве зрительных, слуховых и других образов, есть не что иное, как расшифрованные нашим сознанием электрические импульсы, воспринятые нашим мозгом и телом. И всё, что происходит с нами, всё, что мы воспринимаем и видим, происходит только потому, что мы воспринимаем возникающие электрические импульсы и реагируем на них. Как реагирует на них компьютер или телевизор.

 

Главное, что здесь стоит отметить, – это то, что все эти воспринимаемые нами и посылаемые нашим сознанием импульсы имеют электрическую природу различного напряжения.

 

Но задолго до подобных экспериментов все эти знания уже использовались кахунами, которыми было установлено, что электрическая жизненная сила течёт в человеческом теле так, как течёт вода. Эта сила проходит по нити из призрачной материи так, как электричество течёт по проводам, а вода по своему руслу. И подобно воде, эта сила перетекает от рук целителя к пациенту. Подобно виноградной лозе, она разделяется в своём потоке и стремится от низшего “Я” к среднему и Высшему.

Таким образом, из того, что здесь было сказано, явно следует, что древние кахуны были прекрасными психологами.

 

Но в отличие от вышеупомянутых учёных кахуны говорили не о двух, а о трёх видах электрического напряжения, присущего жизненной силе. Силе, с которой кахуны связывают способность человека мыслить.

Само понятие “мыслить” обозначено на языке кахунов словом “мана-о”. Окончание “о” означает перенос чего-либо, в данном случае – перемещение мыслеформ по волнам жизненной силы, т. е. окончание “о” дано тут для того, чтобы показать, что разум пользуется “маной” для создания мысли или формирования понятия о чём-либо.

 

И если жизненная энергия – это вода, то символически описываемые маленькие округлые капли, незаметные в потоке дождя, – это мыслеформы, переносимые волнами маны. Символ дождя объединяет оба эти значения и часто выступает в молитвах кахунов. Его используют как символ потока мыслеформ, наполненных жизненной силой и возвращающихся от Высшего “Я” к намыслившему их. Впоследствии “капли” часто приобретают форму событий и различных обстоятельств, являющихся ответом Высшего “Я” на направленные к нему обращения и молитвы.

 

Отсюда следует, что, по убеждению кахунов, весь процесс мышления основан на действии жизненной силы, т. е. требует использования маны, разделённой в соответствующих пропорциях между тремя “Я” человека, прежде всего между низшим и средним “Я”. Что касается Высшего “Я”, то, по убеждению кахунов, присутствие Высшего “Я” не ограничено нашим телом; более того, считалось, что оно вообще не является тесно связанным – в физическом смысле – со средним и с низшим “Я” и на психическом уровне нераспознаваемо. Распознано оно может быть только на духовном уровне, т. е. непосредственно пережито, как, например, человек переживает состояние любви, которое  до того момента было от него сокрыто, что, конечно, не означало, что любовь вообще отсутствует в мире, просто до тех пор он ещё не чувствовал её.

 

Символ жизненной силы – вода, и как вода реки способна разделяться на несколько рукавов, так и слово “мана-мана” в отношении жизненной силы означает “разветвляться”, “взбираться вверх” и “расширяться по сторонам”.

Именно со способностью жизненной силы разделяться связано то, что она имеет три степени интенсивности. И поскольку она является электрической силой, что подтверждают современные эксперименты, то мы можем принципиально считать, что три вида интенсивности маны, известные кахунам, – это не что иное, как три степени электрического напряжения.

 

“Я” бессознательного пользуется низким напряжением. Сознание, или среднее “Я”, как воля, использует более высокое напряжение, определяемое как “мана-мана”. Существует также самое высокое напряжение, известное как “мана-лоа”, т. е. “наиболее могущественная сила”. Считалось, что этого рода напряжением может пользоваться только сверхсознание в союзе с двумя низшими “Я”, чтобы вместе с ними творить тройственную сущность человека. Таким образом, во всём сотворённом Мироздании человек является частью этой Троицы.

 

Ку мерцает медленнее и “ниже”, лоно – быстрее и “выше”, кане – быстрее всего и является высшей целью усилий кахунов, которые видят своей задачей исходя из высшего уровня колебаний повысить степень колебаний “Я”, расположенного ниже. Таким образом, кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий характер колебаний, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность.

 

Таким образом, цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту колебаний, что и Высшее “Я” и таким образом достигнуть полного воссоединения трёх “Я”, составив из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку основа, составляющая природу кане, – это вечность.

 

Если христианство и иудаизм знают десять заповедей, то учение кахунов только одну: никогда не вредить, только помогать.

Единственный грех, известный кахунам, – это повредить самому себе. Согласно их воззрениям, поддаваясь агрессии в отношении других, мы в конечном счёте всегда вредим себе. Принимая во внимание, что кане – это Свет Любви, мы видим, что уже один лишь порыв причинить зло другому человеку приводит к тому, что мы предаём самих себя и саботируем собственное развитие. Поскольку гнев – это отрицание любви, а значит, и прерывание связи с кане.

 

Цель кахунов состоит в том, чтобы задействовать 90 процентов нашего до поры невостребованного потенциала и, преумножая его, поставить на службу человеку. Поэтому для гавайских целителей так важно получение и поддержание маны, равно как и поддержание гармонии в совместных действиях низшего и Высшего “Я”  с “Я” повседневного сознания.

По представлениям кахунов, смысл человеческой жизни – привести ману, нашу энергию, в состояние свободного естественного потока, развязать блокирующие узлы, дать рост и силу энергии, чтобы затем можно было сознательно направить её к тем целям, которые мы считаем для себя важными.

Нашу теперешнюю жизнь кахуны рассматривают как, может быть, единственный шанс обрести просветлённую сознанием цельную душу. Дело в том, что нельзя с уверенностью утверждать, будто после этой жизни мы вновь получим возможность развиваться как единое существо в человеческом воплощении.

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и рождения, который они хотят “пробить”, чтобы уйти от ненужных иллюзий страдания “Я”, личного страдания. Суть их мудрости и главная цель врачевания направлены не столько на симптоматическое лечение телесных недугов, сколько на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с Творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из круговорота рождений и смертей.

Насыщение маной, укрепление жизненной энергии, помимо всего прочего, служит именно этой цели.

 

Кане, Высшее “Я”

На уровне сознания, находящемся непосредственно над уровнем человека, существует нечто, что теперь мы назвали бы сверхсознательной частью нашего разума. Кахуны называют его “аумакуа”, что переводится как “старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух”. Высший Дух, или Высшее “Я” – сверхсознание. Обособленный дух, свободно соединённый с низшим и средним “Я”. Исполняет функции “Сверх-Я”, или опекающего Родительского Духа. Так как слово “родительский” охватывает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, т. е. асексуальным и имеющим в себе потенциалы обоих полов.

Все молитвы и ритуалы были адресованы этому двойному духу. Поскольку считалось, что он является частью личности каждого из нас, Родительский Дух не почитали, а лишь любили. Ему не приносили никаких жертв, не подкупали никакими дарами, а он не отдавал никаких приказов двум своим низшим “я”. Взаимоотношения строились на взаимной любви и доверии – так же, как и отношения между ребёнком и родителями.

То же самое понятие Родительского Духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как “кане”.

Кане, Высшее “Я” – корень чистой духовной сущности, наша божественная искра. Это та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Это тот самый Свет внутри каждого приходящего в мир, о котором упоминает Иоанн в Новом Завете.

Ни с чем не сравнимое чувство приходит с открытием, что Высшее “Я” (кане) действительно существует. Ещё более прекрасно сознавать, что мы можем разговаривать с ним, о чём-то просить его и сотрудничать.

Мы никоим образом не одиноки – Высшее “Я” постоянно связывает нас с Вечным, направляя нас в мир Духа, или, точнее, к Неизреченному.

Высшие “Я” всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют “лоа аумакуа”, “великое общество аумакуа”. Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, т. е. направить ему энергию и помощь.

Кане обладает высокими потребностями, которые нуждаются в удовлетворении.

Кане стремится к мудрости, юмору, справедливости, правде, красоте. Кане изменяет наше будущее и ведёт нас по ступеням сознания, в его всё более высокие и светлые слои.

Кане никогда прямо не вмешивается в переживаемое нами, разве только в крайних случаях (аспект ангела-хранителя).

Главный инструмент кане – высокое напряжение жизненной силы: “мана-лоа” (означает силу самой высокой степени, наиболее могущественную), энергия, получаемая из неисчерпаемой вселенной, с которой мы имеем постоянную связь.

Таким образом, кане – аспект неиссякаемого Источника, грань Творца. Оно исполняет все наши желания и молитвы, если они хорошо согласуются с замыслом нашей жизни. Человек восстановивший свою связь с кане, никогда уже не почувствует себя одиноким и заброшенным.

Из кане мы черпаем и интуицию.

Слово “пророк” звучит на языке кахунов как “каула”. Слово это прежде всего означает верёвку, шнур или струну. Если мы знакомы со взглядами кахунов, согласно которым пророк получает информацию, касающуюся будущего, от Высшего “Я” благодаря соединению по призрачному шнуру, – такая интерпретация становится совершенно понятной. Корень “ка” имеет известное нам значение перемещения с одного места на другое — так тянется призрачная нить. Корень “кау” обозначает “класть что-нибудь высоко” – так мы направляем наши молитвенные просьбы о будущем к призрачному телу Высшего “Я”. Корень “ла” дополняет эту картину, символизируя определённый вид просветляющего знания, которое нисходит на нас только от Высшего “Я”.

Аумакуа, т. е. Высшее “Я”, – это только один из трёх терминов, означающих этот вид сознания. Два других – это “акуа-похо”, т. е. “бог, который живёт с людьми”, а также “акуа-улу”, т.е. “бог, который вдохновляет пророков, видящих будущее и описывающих его”.

 

Лоно, среднее “Я”

Словом, определяющим среднее “Я”, является “лоно”. Кахуны считали среднее “Я” обладающим бóльшими врождёнными способностями, чем способность индуктивного мышления. По их мнению, среднее “Я” является гостем в телесном доме, наставником, покровителем и советчиком. Среднее “Я” может принимать и переносить жизненную силу, создаваемую низшим “Я”.

Лоно – среднее “Я” означает повседневное сознание, программирующее наше ку или низшее “Я”, и принимающее в нашей жизни все сознательные решения. Среднее “Я” – это наш контроль и наша воля.

Если в своём лоно вы избираете и храните определённую позицию по отношению к миру, к вашему окружению, к семье и друзьям, к вашему собственному телу, к самому себе и к жизненному успеху и если эта позиция несёт печать сомнений и неуверенности, тревоги и страха, тогда это бессознательно передается ку и блокирует его. Но ослабленное ку не в состоянии выполнять свои задачи. Поэтому главная функция лоно – руководить ку и настраивать его на более высокую, интенсивную вибрацию. Таким путём ку должно избавиться от старых стереотипов, ненужного блокирования, ложных структур и привычки растрачивать энергию понапрасну.

Лоно также помогает ку подняться на более высокую и гармоничную ступень сознания.

Однажды принятые решения могут реализовываться только с помощью ку, отсюда необходимость в том, чтобы лоно ясно и ласково “общалось” с низшим “Я”.

Являясь нашим повседневным сознанием, лоно функционирует по законам логики и рассудка.

Все решения исходят от среднего “Я”.

Лоно наращивает нашу способность принимать ясные решения относительно того, что для нас важно. Сюда относятся и решения личности в вопросе собственного развития: хочет ли она развиваться и как? В свою очередь, духовные побуждения и внушения лоно получает от кане (Высшего “Я”),  которое передаёт все свои сообщения через ку.

Главный инструмент лоно – воображение, способность что-либо представлять. Развитие этой способности имеет большое значение для нашего будущего.

Мыслить – значит создавать. Поэтому сегодняшние мысли – это завтрашний опыт.

Мы постоянно и всякий раз заново делаем для себя выбор: действовать на пользу или во вред? Стремиться вверх или вниз? Наслаждаться или страдать? Что бы вы хотели выбрать?

Гавайские целители давно уже знали, что эти устремления могут нарушить изначальную гармонию Мироздания, а человеческую жизнь сделать бесцельной и бессмысленной, изуродовать её эксплуатацией и насилием, отсутствием нравственных ориентиров, страхом, недугами и нуждой.

Надёжный признак того, что ваше внимание ориентировано верно, – ощущение полноты энергии, в противном же случае, определённые ситуации будут чреваты для вас быстрым утомлением, напряжённостью и стрессом. Чрезмерная возбуждённость тоже не является здоровым, естественным состоянием.

Иными словами: мы способны научиться сознательно направлять нашу энергию на то, чего мы действительно хотим, и это надолго укрепит и поддержит нас. Действуя так, мы научимся избегать бессознательной направленности внимания на то, что нам не нравится, раздражает или пугает нас.

При некоторых обстоятельствах потребуется духовное руководство со стороны кане, играющего роль Внутреннего Учителя, чтобы внушением более высокого уровня подсказать лоно те идеи и возможности, которые могут привести к практическим изменениям в образе жизни.

Лоно – сочувствующая, заботливая сила. Оно должно воспитывать ку с величайшей осторожностью и одновременно с полной определённостью, а также поддерживать контакт с кане – Высшим “Я”. Поэтому задача лоно состоит также в том, чтобы приучить ку вбирать в свои чувства наибольшее количество маны, тогда ку сможет постепенно подняться на более высокий уровень, нежели просто чувственные реакции, и благодаря этому расти.

 

Ку, низшее “Я”

Посредством низшего “Я” мы познаём наши чувства.

Инструмент ку – это восприятие с помощью органов чувств, равно как и посредством накопления и хранения впечатлений, полученных по каналам пяти чувств. Кроме того, ку собирает и хранит оценки, суждения, правила поведения, которые устанавливает лоно. В низшем “Я” зарождаются и конденсируются все наши чувства, комплексы или другие мании, которые легко обнаружить, наблюдая за эмоциональными реакциями человека, в которых эти комплексы проявляются.

При этом ку не есть нечто “низменное”, это просто самая нижняя ступень “Я”, требующая к себе бережного отношения. Кахуны говорят о ку как о “маленьком божестве, которое способно расти”.

Ку и лоно неразрывно связаны между собой. Ку всегда ориентировано на получение осознанного совета со стороны лоно. Если между ними происходит разлад, то один из способов, посредством которого низшее “Я” склоняет среднее “Я” выполнить его указания, состоит в том, чтобы затопить среднее “Я” огромной волной эмоций. Если это удаётся, то последнее поддаётся обману и оказывается побеждённым.

От этой их связи зависит также наша возможность принципиально отказаться, вернее, отучиться от брани и сквернословия. Подобные всплески эмоций требуют столь мощной энергии, что впоследствии ку замыкается в себе, оно “стыдится”. В силу этого блокируется наше целостное духовное развитие, поскольку одно из трёх “Я” “ложится на дно”.

Главная функция ку для всех трёх уровней, или областей, “Я” – производить ману, т. е. жизненную энергию, необходимую всем трём уровням на протяжении всей человеческой жизни. Ку вырабатывает ману, жизненную силу человека, и делится своей маной с лоно. Лоно преобразует эту энергию в собственную волю и энергию решений. То, что возникает в результате преобразующей работы лоно, кахуны называют “мана-мана”.

Во время молитвы, когда благодаря медитации возникает связь с Высшим “Я”, ку по приказу лоно направляет ману в распоряжение кане. Кане использует эту силу для того, чтобы молитва, идеал или цель воплотились в действительности. Таким образом, ку передаёт посылы к развитию от кане, Высшего “Я”, среднему “Я”, т. е. лоно, и, наоборот, от лоно к кане. Во время молитвы лоно создаёт некий образ, передаёт его ку, которое отправляет его кане.

Кане посылает в ответ некий заряд любви, который, будучи облачённым в форму картины или символа, воспринимается ку как внутренний голос или как-то иначе и далее переправляется в лоно. Эта энергия будет всё более пронизывать вас и поможет вам лучше наладить собственную жизнь.  

Для лоно остаётся лишь выполнить свою задачу – с помощью сознательной воли так изменить образ жизни, чтобы снять длительное напряжение с ку.

Ку может настраиваться на объекты, воспринимать их энергию и передавать чувственные впечатления от них в лоно.

Ку может вступать в телепатическую связь с людьми и вчувствоваться в их энергии, равно как и при содействии кане посылать им информацию. Посредством этих двух инстанций информация передаётся также и в адрес лоно.

Наконец, благодаря сознательному указанию лоно ку может лечить ваш организм, направляя энергию к различным частям тела или внутренним органам.

 

Ака-шнур

Среднее “Я”, лоно, может и должно постоянно побуждать ку поддерживать связь с кане. Такой контакт осуществляется через ака-шнур.

В Ветхом Завете сказано, что человек живёт, “доколе не порвалась серебренная цепочка” (Еккл. 12:6). Ака-шнур это и есть “серебряная цепочка”, упоминаемая в Библии.

Ака означает “клейкий”. Сама эта субстанция принадлежит ку, низшему “Я”. Из него ака-шнур строит себя. Этот невидимый и неразрушимый шнур связывает ку с кане, как своего рода телефонный провод.

Для обычного человека ака-шнур остаётся невидимым, но кахуна может воспринимать его зрительно.

В каждом человеке имеется несколько ака-шнуров. Главный из них – это описанная выше связь между ку и кане. В течение жизни образуются, однако, и дополнительные ака-шнуры, а именно в тех случаях, когда человек в физическом смысле соприкасается с другими людьми или объектами. С этого момента возникает как бы тонкая материя, связывающая ку данного индивида с ку тех людей или предметов, с которыми он имел контакт посредством призрачной нити, имеющей свойство растягиваться до неимоверных размеров и являющейся постоянной коммуникационной линией.

В лечебной практике кахунов используются многообразные ака-шнуры для передачи энергии, особенно в процессах исцеления.

Если между двумя индивидами возникает связь с помощью ака-шнура, она может служить каналом, или проводником, энергии. Предположим, я слышу, что моему другу плохо, и хочу помочь ему. В таком случае моё лоно даёт поручение моему ку вырабатывать ману и направлять её по незримому шнуру другу. Если друг имеет соответствующую подготовку, он заметит поступление энергии и, возможно, тем же путем пошлёт мне благодарность.

Таким образом можно устанавливать телепатический контакт с людьми или объектами.

 

Согласно учению кахунов, существует также некое ака-тело, которое иногда называют “теневое тело”. Все мысли, все воспоминания, всё, что когда-либо занимало ваш ум, откладывается в ака-теле, или теневом теле. Тот факт, что всё как бы “берётся на заметку” (в соответствии с законом причинно-следственной связи и по аналогии с законом кармы), должен, по мнению кахунов, побуждать нас очень чутко и обдуманно, с великой любовью и гармонией относиться к самим себе и своим мыслям, чувствам, словам и поступкам, чтобы не загружать ака-тело балластом или негативными представлениями.

В момент физической смерти эти впечатления не утрачиваются, так как теневое тело освобождается от земного. О том, что происходит с человеком после смерти, гавайские целители высказываются редко и немногословно. Столь же немногословен был и Екклесиаст, когда писал: “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7).

О существовании теневого тела, или тонкого тела, говорит и Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает), восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12:2-4).

Есть и другое упоминание об этом. Например, Платон был убеждён, что земная жизнь человека – лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобождённому от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что кроме физического тела человек обладает вторым телом, но не плотным, а духовным – тонким.

 

Нам известно, что гавайские целители во время своей целительской практики часто прибегают к молитве. Молитва кахунов по сути своей ничем не отличается от христианской молитвы.

Молитва на языке кахунов называется “акуа ла”.

Корень “ла” присутствует во многих словах-символах. Он означает Солнце или Свет. Он символизирует естественное, нормальное состояние человека, когда он свободен от комплексов, а его низшее “Я” свободно контактирует с Высшим “Я”, передавая ему как молитвы человека, так и жизненную энергию, необходимую для создания “семян”, т. е. мыслеформ, из которых потом “вырастают” желаемые события. Духовность, в понимании кахунов, как и в понимании людей Запада, символизирует Свет. “Ла-а” – значит “стать освещённым”. “А-ла” – это тропа, она означает обычный путь соединения с Высшим “Я” по призрачной нити. “Ка-ла” – церемониальное очищение от грехов, являющихся причиной комплексов, блокирующих этот путь. “Ка” означает “излучать” или переноситься с одного места на другое, а “ла” – это Свет. Таким образом, очевидно, что это процесс движения, стремления к центру символического Света – Высшему “Я”.

Акуа ла указывает, к кому направляется молитва, а именно к Высшему “Я”, живущему в стране символического Света.

Второстепенное значение этой фразы выражено словосочетанием “леле вале”, передающим общий смысл просьбы о “возлиянии”, т. е. о повторном возвращении мыслеформ от Высшего “Я”, что служит знаком, будет ли исполнена молитва.

“Вале” – это исполнение чего-либо без необходимости ограничивать себя в средствах. Это также означает существование или состояние, не ограниченное ни временем, ни пространством.

Кроме молитвы, христианская религия требует веры в её исполнение. Поищем у кахунов слова, означающие “веру”, чтобы узнать, чтó они о ней думали. Слово “пау-леле” означает “задержка полёта вверх”. Это описание состояния, при котором человек, исполненный веры и надежды, перестаёт молиться и ожидает исполнения желаемого.

Состояние человека после исцеления определено как “хоо-ла”, что означает возобновление обычного спокойного контакта со Светом, или Высшим “Я”. “Хоо-ла” – значит исцелять. Корень слова указывает на то, что в целом оно переводится как “вызывать Свет, быть его причиной”. Поэтому “зажигание” Света, т. е. установление обычного контакта с Высшим “Я”, символизирует основные факторы процесса лечения.

Первым, подготовительным шагом в процессе исцеления больного от его физических или умственных недугов или же изменения его будущего к лучшему является “ка-ла”, т. е. очищение его от чувства вины и других психических факторов, блокирующих пути свободного контакта с Высшим “Я” пациента. Следует перестать обижать ближних, а старые ошибки должны быть исправлены. Духи, ранее, по просьбе исцеляемого, стремящиеся отомстить за обиженных, должны прекратить свои атаки, если они до сих пор преследовали виновного. В этом же и смысл прощения, потому что прощая, мы перестаём терять энергию, которая до этого тратилась на поддержание в нас чувства обиды, блокируя при этом наше низшее “Я”, перекрывая доступ лоно к кане, делая нас глухими к “голосу” как среднего, так и Высшего “Я”. В результате чего, лишая себя связи с лоно и кане, мы наносили себе ещё больший вред, чем причинил нам сам обидчик. Поэтому в Новом Завете сказано, что любой суд должен быть оставлен и отдан на волю Отца (“Аз воздам”), наша же задача состоит в восстановлении своей связи с Единым. Ведь если мы будем едины с Ним, мы поймём, как исправить свои ошибки, если они были, и как не создавать новые.

После того как это понято и сделано, символическая тропа открыта, и благодаря этому психика человека возвращается в норму, он может формулировать свои молитвенные просьбы. С этой целью следует исполнить три действия и соблюсти три условия: 1) целитель-кахун должен сконцентрировать в себе большое количество жизненной силы; 2) молитва должна быть изложена очень детально и конкретно, после чего необходимо её три раза повторить, чтобы мыслеформы в своей совокупности создали крепкую гроздь и в целостности достигли Высшего “Я”: 3) необходимо наладить связь с Высшим “Я”  почувствовать его очень ярко и передать ему молитвы на волне жизненной силы, текущей по призрачной нити.

“Хоо-ола” также означает “давать жизнь”. Корень слова “о-ла” указывает, что жизнь зависит от символического действия (“о”) соприкосновения с Высшим “Я” (“ла”). Кахуны не знали понятий “спасение” и “искупление”, присущих многим религиям. Для них спасением было обычное, нормальное состояние, в котором человек выработал свободный контакт со своим Высшим “Я” как в физической жизни, так и после смерти.

Если же молитвой была просьба о преходящих ценностях, кахуны называли её “ла-ко”, что в корневом переводе означает “жить во владениях Света”. Они верили, что Высшее “Я” может предоставлять всяческие блага, необходимые для жизни, и давать хорошее самочувствие низшим “Я”, если они будут находиться с ним в свободном контакте.

 

Возвращаясь к трём вышеназванным “Я”,  отметим, что задача кане – заботится о свершении нашего жизненного плана. Судьба человека полностью не предопределена, установлены лишь основные события. Таким образом, от судьбы действительно нельзя уйти, но можно  уйти от правильного выбора. И потому то, что начертано у каждого из нас на ладони, – это только основные вехи этого жизненного плана, то, о чём в Библии сказано: “Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его” (Иов 37:7), а то, что будет происходить с нами дальше в рамках нашей судьбы, зависит только от нашего собственного выбора.  

 

О том, как мы можем изменить наше будущее, правильно действуя в предначертанных нам событиях, рассказывает Макс Фридом Лонг в книге “Магия чудес. Тайное знание кахунов”.

“Целительница попросила меня на какое-то время сосредоточится на собственных мыслях, а затем точно решить, чего именно хочется и что ожидается от Высшего Я.

Целительница задала мне ещё несколько вопросов. Когда я рассказывал, чем хотел бы заниматься в будущем, она каждый раз переспрашивала: А если так произойдёт, уверен ли ты, что это не повредит твоим дальнейшим планам? Она приказала мне взвесить различные возможности, обдумать каждый шаг и принять во внимание все возможные результаты. Я должен был обратить внимание на малейшие детали и представить себе, каково может быть развитие каждого из всех возможных сценариев и как будет функционировать вся система в целом.

Целью этих интеллектуальных упражнений была подготовка к формулированию необходимой молитвы к Высшему Я. Мыслеформы молитвы должны быть однозначными, а также свободными от сомнений и неуверенности. Они должны быть ясными и простыми. Каждая упущенная деталь могла бы потом стать помехой и поставить под сомнение реализацию всего плана.

Кахунка говорила, что в своей практике очень часто сталкивалась с тем, что люди посылали Высшему Я путаницу противоречивых стремлений, планов, страхов и надежд. Каждый день и почти каждый час они меняли свои желания. Один раз хотели одного, затем чего-нибудь другого, и так до бесконечности. А поскольку Высшее Я создаёт наше будущее из наших постоянных мыслей, которые получает от нас во время сна, то это будущее в основном превращается в путаницу случайных факторов и конфликтных ситуаций, в бесконечное чередование взлётов и падений. Только такой человек, который решителен в своих стремлениях и желаниях и придерживается их на протяжении долгого времени, продвигаясь последовательно в избранном им направлении, может представить Высшему Я необходимую мыслеформу. Она станет материалом, из которого Высшее Я будет строить ему благоприятное будущее, запланированное им, то есть такое, о котором он всегда мечтал.

Всегда, когда кахунка молилась своему Высшему Я с просьбой о помощи клиенту, эта молитва автоматически достигала также и Высшего Я последнего. Это связано с убеждением кахунов, что все Высшие Я соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются множеством в единстве и единством во множественности. Они представляют собой разделённое ЕДИНСТВО. Они связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. Мы не в состоянии этого понять, но результаты, полученные нами от контакта с Высшим Я, свидетельствуют, что наши догадки, по-видимому, правильны и приближаются к границам наших интеллектуальных возможностей.

Кахунка встала, чтобы помолиться. Она ходила по комнате туда и назад, тяжело дыша. Через несколько минут она остановилась возле стола и тихо сообщила, что через минуту обратится к Богу и произнесёт молитву от моего имени. Затем она начала произносить слова на гавайском языке, медленно и с большой силой в голосе. Она выглядела так, как будто всматривалась куда-то в даль, в будущее. Кахунка произнесла молитву один раз, а затем повторила её ещё два раза.

К этой троекратной молитве, повторённой слово в слово, кахунка присовокупила всю имеющуюся у неё силу внушения, вложив в него всю свою волю, пытаясь склонить низшее Я к передаче Высшему Я мыслеформ, образовавшихся в результате тщательного и упорного повторения молитвы.

Низшее Я вошло в контакт с Высшим Я после непосредственного приказа, полученного от среднего Я кахунки. Закончив молитву, кахунка села на стул, теперь она отдыхала после такого умственного усилия. До того как произнести молитву, она должна была накопить дополнительный запас жизненной силы и вместе с её потоком послать наверх образовавшиеся мыслеформы”.

Далее Лонг рассказывает о том, как кахунка в деталях описала ему действия, которые ему теперь предстоит совершить, время совершения этих  действий и описала, при каких именно обстоятельствах всё это будет происходить. В результате того, что он в точности исполнил всё ему сказанное, ситуация изменилась именно так, как и было предсказано кахункой. И вот как он далее пишет об этом.

“Прежнее будущее, без всякого сомнения, содержало в себе все неудачи и проблемы финансового характера, которые казались мне неизбежными, и которых я опасался, переживая, что же будет дальше. Такой, по-видимому, была бы моя жизнь, если бы не помощь Высшего Я, изменившего неблагоприятные жизненные условия на более благополучные.

Точно не известно, каким образом Высшее Я формирует будущее для обеих низших душ, которым оно покровительствует как их Родительский Дух. Мы можем только предположить, что наши мысли, из которых создаются мыслеформы, определённым образом используются для очерчивания контуров будущих событий. Во всяком случае, мыслеформы информируют Высшее Я о наших надеждах, страхах, стремлениях и планах. Как кажется, будущее создаётся именно из них, причем Высшее Я с большой осторожностью следит за тем, чтобы не вмешиваться в нашу СВОБОДУ ВЫБОРА. Мы всегда должны иметь гарантированную возможность пользоваться ею, разве что сами попросим о помощи. Помощь же будет оказана только в том случае, если на какое-то время мы откажемся от свободы выбора. Мы не в состоянии сказать, почему так происходит, но понимаем, что такое условие, вероятно, существует.

В силу нашей интеллектуальной ограниченности мы не можем представить себе будущее, созданное из невидимой материи, которая тем не менее охватывает все события и обстоятельства, реализующиеся с точностью до минуты, часа и дня, по мере того как невидимый контур кристаллизуется. Быть может, будущее имеет ту же структуру, что и призрачные тела низшего и среднего Я и мыслеформы. Может быть, именно эти мыслеформы преобразуются в события. Кахуны не знали ответа на этот вопрос. Мы также его не знаем. Но мы знаем, что будущее уже в какой-то степени сформировалось, и мы можем заранее предвидеть его уже кристаллизовавшиеся периоды, а также МОЖЕМ ЕГО ИЗМЕНИТЬ, и этого нам вполне достаточно”.

 

Жизнь простирается перед нами подобно большому озеру. Сразу после рождения мы стоим на одном берегу, а в течение жизни стремимся попасть на другой берег. Как нам это осуществить – петляя или двигаясь напрямик, – решает лоно. Кане с помощью ку даёт ему постоянные побудительные советы (которые лоно может слушать или нет), как легче достичь другого берега. Другой берег создан для совершенства и гармонии, для реализации нашей жизненной цели.

Решения лоно закладываются в ку. Последнее, вступая в прямую связь через ака-шнур с кане, постоянно получает импульсы и внушения, каким образом с наибольшей глубиной переживания, с любовью, духовной полнотой и результативностью осуществить задачи, исходящие от лоно для достижения определённых целей. Таким образом, через ку лоно советуется с Неизреченным, как ему поступать: “Да будет не моя воля, но твоя”. Поэтому важное значение имеет тот факт, как лоно воспринимает “внутренний голос”, передаваемый кане с помощью ку, внимает ли и следует ли оно ему. В том случае, если лоно прислушивается к кане, жизнь человека становится свободной, гармоничной и насыщенной любовью.

 

Кахуны обладают даром ясновидения, а также чувствуют ауру души. Одну из важных своих задач они видят в том, чтобы помогать другим сохранять в чистоте своё сердце и учить его следовать побуждениям и указаниям кане.

Человек, по словам кахунов, подобен семени, например семени дерева. Когда мы анализируем семя с точки зрения естествознания, мы устанавливаем его химический состав, однако мы никогда не найдём вложенного в него дерева. Но если посадить семя в подходящую почву и набраться терпения на много лет, появится великолепное большое дерево, а ведь раньше мы и помыслить не могли, что оно спрятано в семени. Но то зерно, которое мы видели, исчезает – оно растворяется в дереве.

Удивительно, как то, о чём рассказывают кахуны, напоминает притчу, которую 2000 лет назад сказал людям Христос: “Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мф 13:31-32).

Так видят кахуны человека, его рост, его жизнь. Если три “Я” как символы трёх чётко различимых уровней сознания объединяются, возникнет нечто великое и новое.

 

Цель кахунов – восстановить изначальную гармонию жизни, чтобы тем самым человек обрёл душевное и физическое здоровье. Эта гармония может возникнуть лишь при условии, что между тремя уровнями “Я” не будет ни малейшей преграды, ни разногласия, но установятся отношения взаимодополнения, сотрудничества и энергетического равновесия.

Кахуны следуют этим принципам в жизни и ежедневно применяют их. “Сделай этот мир немного прекраснее, чем он был до твоего рождения” – таково их требование к себе и их совет другим.

Вам наверняка захочется разделить эту жизненную позицию и благодаря ей внести нечто возвышенное, прекрасное и доброе в жизнь всех созданий, а потому и в свою собственную жизнь.

 

Подводя итог вышесказанному, посмотрим ещё раз на мудрость кахунов, прежде сокрытую и ныне открываемую людям.

 

Три “Я”, создающие человеческое существо.

Низшее “Я”, бессознательное, умеет запоминать, но обладает слабой способностью интеллектуальной деятельности. Ему не хватает логики. Его действия опираются на эмоции – оно им подвластно, и оно же их порождает.

Среднее “Я”, сознание, не имеет памяти, но обладает способностью логического мышления.

Высшее “Я”, сверхсознание, обладает интуитивной мудростью, благодаря чему получает полное знание в процессе “реализации”. Знает прошлое, настоящее и ту часть будущего, которая уже выкристаллизовалась и является окончательно запланированной, созданной и готовой к осуществлению.

 

Три вида напряжения жизненной силы (маны), используемые тремя “Я” человека.

Волны тела, т. е. электрическая жизненная сила низкого напряжения. Ею пользуется бессознательное. Эта сила может потоком проходить по призрачным нитям (ака).

Волны мозга, т. е. жизненная сила высокого напряжения. Используется человеческим духом сознания во всех проявлениях мышления и воли.

Высокое напряжение жизненной силы (до сих пор не исследованное наукой). Кахуны утверждают, что оно используется сверхсознанием для его целей. Символ Высшего “Я” – Солнце, а его могущество символизирует солнечный свет.

 

Каждое из трёх “Я” человека имеет своё собственное невидимое тело. Кахуны все эти тела определяли как призрачные.

Тела из невидимой субстанции (эфирной или астральной), в которых пребывают “Я”, создающие человека. Две низшие их формы обычно сочетаются между собой и с телом человека в период его физической жизни. После его смерти эти два невидимых тела остаются соединенными между собой.

Призрачное тело бессознательного. Наиболее густое из всех трёх тел. Имеет специфическое свойство “приклеиваться” ко всему, к чему человек прикасается (видит или слышит). Когда непосредственный контакт прерывается, оно оставляет после себя длинную невидимую нить, соединяющую его с предметом так, как будто он продолжает с ним взаимодействовать. Такая призрачная материя является совершенным проводником электрической жизненной энергии и силы её напряжения. Она является местом, где такую энергию можно накапливать. Когда её (субстанцию) переполняет низкое напряжение, она становится неподвижной и приобретает такую силу, что может служить в качестве рычага или инструмента, позволяющего двигать предметы или как-то иначе воздействовать на них.

Призрачное тело духа сознания. Менее густое, нежели тело бессознательного. Оно может проводить жизненную энергию низкого напряжения, но не обязательно это делает. В то же время оно является проводником среднего напряжения, т. е. присущего ему, которым эта форма разума предпочитает пользоваться. Она создаёт духовное тело и в этом теле – в виде призрака – функционирует после смерти человека.

Призрачное тело человеческого сверхсознания. Сверхсознание предположительно находится в этом невидимом и очень тонком теле на протяжении всего времени. Оно редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура материи, составляющей физическое тело (как нам известно из курса физики, тело состоит из молекул, а те из атомов, и так мы дойдём до самых малых частиц – квантов света), клетки тела, наполняясь через вырабатываемый им ака-шнур энергией осознания, обретают способность проводить через себя Свет Высшего “Я”, делая этот Свет видимым, чем подтверждается тот факт, что Высшее “Я”, или сверхсознательное, действительно существует. А то, что оно до конца жизни остаётся непознанным нами, является выбором самого человека. Мы уже говорили о Свете Фавора. Как сказал об этом дон Хуан, “они жили как индейцы и умерли как индейцы, они так и не узнали, что были людьми”.

 

И в заключение главы приведём отрывок из книги Сусанны Вигель “Что говорил тот, кто говорит неизреченное”.

“Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня всё живущее принимает свой образ. Люди назвали меня любовью или светом. Однако люди ничего ещё не знают об истинном значении света и любви. Я – чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное моё стремление – выразить в любви мое бытие.

Всё сотворённое мною – это некий путь открыться вам в моём чистом существовании. В самом начале моё творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как вечен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть – не моё создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом.

Если вы хотите этого, то для вас важно избавиться от всех опасений, страхов и забот, чтобы тела ваши могли отдохнуть и вновь обрести связь с моей энергией, которую вы носите в себе с начала всех времён.

Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что веруете, разлучает вас с собственными сердцами: а ведь только сердцем и можно слышать!

Я создал лишь один закон: всеобщий закон причины и следствия. Его практический смысл в том, что, если жива ваша любовь и энергии любви дозволено течь свободно, вы станете сильнее, значимее и радостнее – в единстве со мной. Тогда всё вернётся к изначальной гармонии.

Вы смогли бы снова достичь той энергии, что в вас сокрыта, и жить ею. Возвращайтесь же в моё лоно, будьте и оставайтесь едины со мной, как было в начале времён. Вот ваш выбор!”

Этими словами напутствовал Сусанну Вигель один опытный шаман-кахуна с гавайского острова Молокаи, обратившись к ней с просьбой, чтобы она использовала их в качестве пролога к своей книге. Одновременно с этим он указал ей также всевозможные пути установления живой обратной связи с Неизреченным.

 

Даосизм

(Китай)

 

Даосизм – это учение о Едином, Творящем Изменения. Само слово “Дао”  может быть переведено как Путь или естественный ход, порядок вещей.

Будучи Путём, Дао не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и  как женское.

Слившийся осознанием с Дао начинает спонтанно следовать этому Космическому Порядку, тем  самым делая свою жизнь лёгкой, естественной и гармоничной.

Согласно учению даосизма, человек и Космос – одно.

 

Так ли это в действительности? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к словам Великого Учителя, содержащимся в книге Ден Мин Дао “Хроники Дао”, где в художественной форме изложены реально происходившие события.

“Вначале мы должны убедиться, что именно Дао является основой всей Вселенной. Мы можем начать с наблюдений. Так, в мире физических явлений мы обнаруживаем порядок. В регулярном цикле движения звёзд, планет и времён года мы разглядим космологию. Ни один серьёзный мыслитель не решит, что за этим всем ничего нет. Мы должны идти дальше: что оживляет все эти предметы? Откуда они взялись? Кто-нибудь может ответить, что это боги создали Вселенную и управляют ею. Однако этот ответ нельзя считать удовлетворительным, ибо можно спросить: Откуда взялись сами боги? Кроме того, из священных текстов и простых легенд мы знаем, что даже боги не свободны от причинности. Следовательно, в нашем поиске основной силы Вселенной мы должны признать, что за богами стоит нечто – некая сила, которая сама по себе связана с причинно-следственными взаимосвязями вещей.

Обратите внимание: я сказал сила. Вселенную нельзя уменьшить до простой материи. Как бы мы ни измельчали камень, он не будет отвечать ни за жизнь, ни за движение, ни за время или измерения. Ничто — ни природа, ни боги, ни материя – не является конечной тканью, из которой состоит Вселенная.

В Священном Писании сказано: Бытие возникло из Небытия. Исследуйте это. Единственно возможным, совершенно неуменьшаемым источником возникновения Вселенной может быть Небытие. Только оно может быть неуменьшаемым.

В начале было Ничто. Из этого Ничто возникла случайная мысль. Мысль вызвала движение внутри неподвижности, и от этого движения пошли бесконечные круги. Движение породило ци, или дыхание жизни. Дыхание сгустилось, образовав пять стихий: металл, воду, дерево, землю и огонь. Эти стихии символизируют материю. Потом Инь и Ян упорядочили этот хаос. Дыхание знало, что такое вдох и выдох; поэтому Вселенная была организована по принципу двойственности, ибо движение и развитие могут возникнуть только из взаимодействия и напряжения между абсолютными противоположностями. Взаимодействие между всеми этими вещами и породило в конце концов богов, человечество и мириады остальных явлений. Итак, первичная мысль была своего рода камнем, упавшим в пруд с идеально неподвижной поверхностью. Всё, что произошло после этого, можно назвать Дао.

Из этого следует, что Дао не является совершенно неуменьшаемой сущностью, поскольку под это определение подпадает только Ничто. Дао – это лишь одна из теней, которые отбрасывает Ничто; можно даже сказать, что Дао и Ничто находятся в очень тесном взаимодействии. В процессе изменений и трансформаций Дао – помните про бесконечные круги на воде? – возникли небо и земля и ещё десять тысяч вещей, которые всё ещё неотделимы от Дао.

Слова не являются мистическим источником познания. Я могу лишь намекнуть, указать вам путь. Вы должны воспринимать всё сами. Не воспринимайте ни мои слова, ни даже изречения просветлённых как достаточную замену собственного опыта. Когда я говорю всё это, я описываю то, что видел во время медитации. Вот почему святые говорят: Мудрый познаёт небо и землю, не выходя из своего дома. Если вы хотите обрести такую мудрость – занимайтесь медитацией”.

 

Цель даосизма заключается в обретении бессмертия. И сам поиск бессмертия видится трояко: обретение долголетия в этой земной жизни; приобщение к небесным святым, порывая тем самым с человеческим миром; и высшая цель – слияние с Вечным Космосом, или Высшей Реальностью.

Исконный подход к обретению бессмертия состоит в медитации и называется небесным, поскольку практикующий адепт сливает жизненную энергию в собственном теле с Космической Энергией Вселенной в одно органическое Целое.

В данном контексте медитация и созерцание означает ощущение единства с Дао – основой развивающейся Вселенной. Высшая форма медитации – сосредоточение на Абсолютной Реальности, на Неизменном.

Поэтому относительно медитации в даосизме существует большое многообразие методов.

 

Когда даосы говорят о внутренней тишине, они называют это “цзинцзо” (безмолвное сидение) или состояние паузы – слово, встречающееся в их священных текстах, повествующих о духовном совершенствовании, — они подразумевают под ним дзэн. В китайских буддистских текстах цзинцзо – это “цзочань” (яп. – “дзадзэн”) и означает сидячую медитацию.

Практикующий принимает позу полулотоса либо лотоса, чтобы дать возможность циркуляции жизненной энергии (иначе – сперматической эссенции) внутри его тела по так называемому малому небесному кругу. Затем он аккумулирует свою жизненную энергию в первом энергетическом центре тела, расположенном в нижней части живота, именуемом “гуань-юань” (первая застава). Когда же он выпестует свою энергетическую жемчужину, – а это может занять целые месяцы или годы, – адепт переправляет её в энергетический центр в области солнечного сплетения, в “жёлтый дворец” (“ху-антин”). На третьей стадии своей медитационной практики он переправляет пылающую жемчужину энергии в энергетический центр, к своему третьему глазу, известному как “тянь-му” (“небесный глаз”).

Проходя через все эти этапы духовной практики, он представляет визуально, как его жемчужина жизненной энергии начинает обретать облик его собственного тела (он называет его “небесным младенцем”), представляющего его сознание, пребывающее в астральном теле. Когда младенец полностью разовьётся и станет астральной копией адепта, тот передаёт своё сознание этой копии и выходит из тела через макушку головы. Теперь адепт в своём астральном теле может направляться куда угодно, перемещаясь с невероятной скоростью, – ведь материальные предметы ему уже не помеха. Он может, если пожелает, вернуться в своё физическое тело или оставить его и стать небожителем.

Если же адепт стремится к более возвышенной цели – единению с Космосом, – он не преобразует свою жемчужину энергии в небесного младенца, а позволяет ей разлиться по всему телу по так называемому большому небесному кругу. Свой третий глаз он употребляет на то, чтобы смотреть внутрь себя, а свое психическое ухо – чтобы слушать внутренние звуки. Достигнув духовного развития, он ощущает, как все клеточки его организма пронизаны золотой, лучистой энергией, а душа гармонично и естественно слита с Космосом. Вот как знаменитый даос, живший в VII веке, Люй Дунбинь описывает собственный космический опыт переживания высшего дзэн:

”В тишине проступает необъятность, нестеснённость и свежесть сознания, будто бы опьянённого струями благодатного дождя при виде совершенного согласия тела и природы, расцветает всеми цветами радуги золотой дождь, и всё наполняется совершенным покоем, полная луна на небе, вся огромная Земля открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой дождь всё ослепительней… в полной тишине всё до конца проявляется перед взором, окутанным мягкой белизной, будто глаза приходится открывать в пелене облаков… оглядываясь на тело, замечаешь, что его нет, а всё вокруг – чистая мягкая белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным”. 

Духовный экстаз, описанный даосским святым Люй Дунбинем, демонстрирует опыт окончательного просветления. Ниже дается пример такого просветления у христианской святой Марины де Эскобар: “Когда в глубоком экстазе Бог внезапно приобщает душу к своей несказанной сущности и когда он наполняет её своим светом, он являет ей в единый миг сокровеннейшие тайны. И душа проникается беспредельностью и неизъяснимым величием – она погружается в бескрайний океан, являющий собой Бога, одного только Бога. И в нём не сыскать ни брега, ни дна”.

 

Не менее красочно и подробно описан опыт медитации в книге “Хроники Дао”:

“Всё было тихо. Только полная тишина могла дать достаточное спокойствие, чтобы привлечь божественное. Сайхун отвернулся от всех своих эмоциональных порывов, внутреннего диалога, даже от того, что он считал своей обязанностью. Он закрылся от воспоминаний, бестолково бродивших внутри сознания. Он полностью отрешился от всяких следов и теней собственной жизни, чтобы заглянуть внутрь себя.

Сайхун размышлял о том, может ли человек ощущать свою собственную судьбу и в состоянии ли он победить намерение, исходящее из высшего источника. Юноша сел и скрестил ноги. Спина автоматически выпрямилась, принимая положение, ставшее привычным за эти годы. Нейтральная темнота кельи сменилась ощущением приятного спокойствия. Внутренний диалог с самим собой уступил место взгляду внутрь. Внутренний взгляд перешёл в созерцание. Постепенно его привязанность к событиям дня ослабевала. Созерцание сосредоточилось на мягком ритме приливов и отливов его дыхания. Он обратил внимание на эту пульсацию: показалось даже, что он слышит шум движущейся крови, слышит, как энергия движется по нервам. Сайхун никак не управлял этим движением. Вскоре он погрузился ещё глубже внутрь себя, и осознание проникло за пределы физических функций. То, что корни духовности находятся в физическом теле, оказалось правдой. Можно было даже сказать, что тело и дух неразделимы. Духовность зарождалась там – среди мягких внутренних полостей, внутрителесной жидкости, вязкой крови.

Сайхун посмотрел внутрь своего тела: оно было совершенно прозрачным.

В конце концов, медитация совсем не походила на полную неподвижность. Тело всегда находилось в движении: сердце стучало, кровь стремилась по сосудам, электричество держало нервы в постоянной готовности, по меридианам циркулировала энергия, внутренние органы согласно пульсировали, и лёгкие, даже замедляя свой ход, всё равно дышали. Человек никогда не переставал двигаться и изменяться. Человеческое существо представляет собой космос – мистическое движение вперёд, соединённое со священным равновесием.

Потом Сайхун заглянул глубоко внутрь себя. Он полностью погрузился в созерцание своей внутренней сущности. Внутреннее стало всем. Внутреннее и внешнее слились в единое целое. Погружаясь всё глубже внутрь себя, Сайхун достиг совершенного понимания. Внутреннее и внешнее стало одним целым в пространстве бесконечности.

Теперь он был точкой фокуса, острием всего космоса. Местом, где сама бесконечность сливалась в единую массу движения и познания. Ци превратилась в пять стихий, в Инь и Ян, в человеческое существо. Он стал микрокосмом вечности.

Сайхун мысленно представил себе созвездие Большой Медведицы: тишина. Космическое пространство. Время и пространство накладываются друг на друга змеиными кольцами, теряя свою определённость. Что же находится там, за этой двойственностью?

Большая Медведица спускалась. Человечество стало микрокосмом Вселенной. Ничто больше не являлось реальным; каждый объект был на равных со всем остальным. В одном содержалось всё. Органы были планетами. Центры психической энергии были сверхновыми. Точки на меридианах – звёздами, а сами меридианы – путями в небесный рай.

Большая Медведица опустилась на Сайхуна. Он звал её к себе; он желал этого.

Он вошёл в созвездие, и оно подняло юношу дальше самых высоких облаков, через тонкую пелену лазурного неба в черноту космоса. Вокруг был полный мрак, если не считать россыпи звёзд. Вселенная представлялась ночью, но свет дня взрывался внутри её, заливая собой складки черного бархата.

Он висел там, во тьме; он парил в космосе. Вокруг царила полная тишина. Он спроецировал звёзды внутрь себя и теперь сам являлся такой же звёздной проекцией. Он был космическим телом, ничем не хуже планеты. Метеором. Или даже солнцем.

Но было и более глубокое состояние. Он всё ещё оставался телом. Почему он оставался тут, а не там, далеко?

Его тело расширилось, словно бесшумно взорвалось. Совершенный телесный механизм разлетелся, выстрелив себя в тысячи разных направлений. Тело исчезло, но намерение осталось. Память, далёкая, зыбкая – странный обломок индивидуальности – всё ещё мчалась сквозь пустоту.

Но вот растворился и этот обломок. Растворился за пределами звёзд, планет и измерений, за пределом калейдоскопа реальностей, пронизав бесчисленные слои миров. Всё. Осталась лишь великая Пустота.

Сайхун сидел в пещере, ощущая себя крошечным и хрупким созданием. Кем он был? Просто маленькой искрой, которая была всем и ничем.

Тут из глубины его подсознания возникло нечто, о чём когда-то давно говорил его старый учитель: У совершенного человека чистое сердце. К такому человеку даже в болоте грязь не пристанет. Жестокие ураганы могут разрушить горы, сильные ветры способны взмутить четыре океана, но совершенный этого не боится. Он парит сквозь облака, плывёт над солнцем и луной, преодолевая рамки мира. Жизнь и смерть не могут разрушить его единство с миром. Его сердце принадлежит всему вокруг, но сам он не принадлежит ничему.

Последний проблеск памяти сознания растаял в ослепительном свете”.

 

Даосизм – это метод обучения, приведения самого себя в состояние гармонии с Дао – или даже больше: это процедура объединения с самим Дао. Мудрые говорят: “Дао вечно, и тот, кто им владеет, не погибнет, когда его тело перестанет существовать”. Но не бывает простых способов. Все люди разные, и Дао никогда не бывает неподвижным. Различные способы жить должны быть приспособлены под индивидуальные потребности и судьбы каждого человека. Вот почему в “Семи Бамбуковых Табличках” насчитывается 3060 способов самосовершенствования.

Даосизм – это многоуровневая духовная система. Там, где другие религии пытаются определить границы своей веры, отсекая все остальные верования, обширные, всё увеличивающиеся горизонты даосизма охватывают Вселенную целиком. Один из наиболее фундаментальных его принципов основан на философии и заключается в том, чтобы воспринимать человечество и весь мир таким, каковы они есть.

 

“Даосизм – одна из немногих религиозно-философских систем, постулатом которой является не только духовное бессмертие человека, но и возможность для него путём определённых психофизических практик достичь бессмертия физического. Древние даосские трактаты по яншэн, техникам вскармливания жизни, полны рассказов о восьми бессмертных, восьми мастерах, подобно Иисусу Христу вознёсшихся на Небо в своём физическом теле” (У Вэйсинь. “Секреты цигун-терапии”).

 

К таким практикам относится практика Золотого Цветка. Если два иероглифа, составляющих слово “Золотой Цветок” (Цзинь Хуа), написать один над другим, то станет очевидным, что в скрытом значении это выражение включает в себя слово “Свет”. Практика Золотого Цветка пришла в Китай из Персии, так как в период династии Тан в Китае было много персидских храмов. В свою очередь, в Персии она получила распространение благодаря несторианской ветви христианства.

 

Давая трактовку иероглифу “Дао”, составитель информационного обзора для желающих заниматься Чжун Юань цигун, даваемом в нашей стране мастером Сюи Мин Таном,  пишет: “Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия: горизонтальная линия означает весь мир, Космос в целом; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей – Инь и Ян; правый нижний блок означает я сам, а вся правая часть – голова; левый блок – часть иероглифа идти, движение.

На основании этого философский смысл понятия Дао можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно с общими космическими законами. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един, поэтому всё в нём взаимосвязано – во всём Космосе существуют единые законы и правила и для природы, и для общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в своё сердце, он станет гармоничным и целостным подобно Космосу и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.

Именно в этом смысле Дао – это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, и, наконец, к полному слиянию с Дао”. 

 

Вот как описано в “Хуайнаньцзы” единство природы человека и Космоса: “Вселенная и Космос – это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке… В древности человек имел единый с Вселенной эфир…”. Далее приведём две цитаты из Энциклопедии “Религии мира”. 

“Согласно практике учения о Дао, мир един, между небом и землёй нет непреодолимой границы и, соблюдая определённые правила и законы, можно пересечь её и при жизни. Об этом свидетельствуют многочисленные примеры из жизнеописаний праведников, святых и мудрецов”.

“Бессмертные-сянь – это люди, которые благодаря внутренней алхимии или пилюлям бессмертия и особому образу жизни обрели вечную весну. Они могут обладать сверхсилами и обычным человеческим обликом, и непосвящённый может не признать в скромном, убелённом сединами старце великого бессмертного. Сяни, как говорится в трактате Канон великого покоя (2 в.), властвуют над ветрами и дождями, способны летать,  изменяются вместе с четырьмя  сезонами года. Одним словом,  они представляют собой некую очеловеченную проекцию Дао”.

 

Дао и даосизм является духовным учением, содержащим в себе принципы, по которым живёт природа. Чжуан-цзы, один из самых ярких представителей даосизма, говорил так: “Тот, кто познал дао, непременно постигнет закон природы, постигший закон природы непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не могут его погубить”¹.

 

Что же такое Дао? Являвшийся основоположником даосизма Лао-Цзы, живший в Китае в VI-V веках до н.э.,  сказал об этом так: “Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао“.

Сам Лао-Цзы более известен людям по трактату “Дао Дэ Цзин”, в котором говорится, что всё произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к Дао.

“Имя Лао-Цзы прекрасно передаёт саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как мудрый старец или старый мудрец и как старый ребёнок, ибо иероглиф цзы имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого Дао Дэ Цзина, где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс обратного развития и самораскрытия, поскольку он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его обратное развитие доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие” (Энциклопедия “Религии мира”).

 

Мирча Элиаде в труде “Мефистофель и андрогин” пишет: “Обращаясь к Китаю, мы видим, что и там опыт света означает выход за пределы профанического существования. Когда человек достигает высшей степени душевного покоя, – пишет Чжуан-Цзы, – он излучает небесный свет. Тот, кто развил в себе этот небесный свет, видит внутреннего Человека [Истинное “Я”]. Только посредством этой духовной практики человек может достичь вечности”.

 

Здесь мы вновь обнаруживаем тот же опыт, что имеется в христианстве и в других духовных традициях. В христианстве о внутреннем человеке говорит апостол Павел (см. 2 Кор. 4:16; Еф. 3:16; Рим. 7:22), поэтому приведём ещё несколько выдержек из работы М. Элиаде.

“Некоторые психофизиологические техники, выработанные – или систематизированные – в неодаосизме, придают большое значение опыту разных видов внутреннего света”.

Человек созерцает, “как солнце через уста входит в сердце и озаряет всё сердце изнутри, так, чтобы оно стало таким же блистающим, как солнце; на некоторое время их оставляют вместе и чувствуют, как сердце согревается”. В этом примере реальное солнце не играет никакой роли, но его образ интериоризируется и проецируется в сердце, чтобы пробудить в нём внутренний Свет. 

Во время медитации, отчасти подобной медитации йогов (дыхание должно быть ритмичным), веки опускаются, и глаза уже не смотрят вовне, но озаряют внутреннее пространство. Именно тогда человек обнаруживает Свет.

“Следует отметить, что эти техники не подразумевают ни помощи, ни даже присутствия божества. Свет от природы помещается внутри человека, в его сердце. Этот свет можно пробудить и заставить циркулировать посредством мистической космо-физиологической процедуры. Другими словами, тайна жизни и бессмертия тела вписана в саму структуру Космоса и, соответственно, также и в структуру микрокосма, каковым является человек”.

“Итак, расцветание Золотого Цветка знаменуется опытом света. Как только оказываешься в покое, свет глаз начинает лучиться, так что всё, что перед тобой, озаряется сиянием, словно внутри облака. Если открыть глаза и поискать тело, то ничего не найдёшь. Это зовётся: «В пустой комнате появляется свет». Это весьма благоприятный знак.

Или, когда предаёшься созерцанию сидя, плотское тело начинает ярко сверкать, как шёлковое или нефритовое. Оставаться сидя кажется трудно; чувствуешь, как тебя словно подымает ввысь. Это зовётся: Дух является и теснит к Небу. Со временем опыт делается столь напряжённым, что в самом деле воспаряешь”.

 

Ещё одно добавление для полноты впечатлений и понимания того, куда ведёт даосизм. С этой целью вновь обратимся к Энциклопедии “Религии мира”.

“Подлинный облик Дао – за пределами понятий истинности и ложности.

Однако доступ в мир Дао открыт не каждому, а лишь тому, кто способен слиться с ним, уподобиться его свойствам, освободиться от страстей, от пут вещей […будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф 5:48)]. Таких людей называют обрётший Дао, воплотивший Дао, а тех, кто усовершенствовался настолько, что как будто бы и не покидал своего корня, т. е. Дао и его обители, Чжуан-цзы называет естественным человеком, бессмертный дух в бессмертном теле. Этот долгий и тяжкий путь каждый должен осилить в одиночку, и отваживается на него не всякий, и не всякому, как говорит Чжуан-цзы, открываются врата Неба”.

 

О даосской космологии мудрец высказался так: “Дао создаёт один. Один создаёт два. Два создаёт три. Три есть Мать всех вещей”.

Великая мудрость, заключённая в этих словах, становится очевидной, когда мы понимаем, что Дао означает Великий Предел, “один” означает космос, “два” – инь и ян, а “три” – положительный, отрицательный и нейтральный энергетические заряды.

Даосизм указывает путь к Великому Пределу, иначе говоря, к обретению бессмертия.

Нравственность – первая и неотъемлемая часть пути к бессмертию. Затем ищущий бессмертия должен медитировать на Пустоту.

Медитируя, он соединяет свой ум и дыхание, устраняет все эмоции и заботы и сосредоточивает свой ум на Пустоте. Пустота – это то, что было до появления сущего, это изначальность беспредельности. Возврат к Пустоте означает возврат в первозданное состояние.

 

Чжуан-цзы знакомо чувство восторга перед мощной силой “Творящего изменения” – так он называет Дао. “Как в огромном плавильном котле, переплавляет Великий Мастер формы. Неистощима его фантазия, и никогда он не повторяется в своих творениях”. Чжуан-цзы с любопытством предвкушает будущее: завершив жизнь в одной форме, он готов умереть – “заснуть” и затем пробудиться в неведомой новой области вечного покоя, где сняты противоречия, где нет вечного движения противоположностей, их перелива из одного в другое, которое и называется в человеческом мире жизнью. Чжуан-цзы считал, что между жизнью и смертью нет непереходимой грани.

Для “достигшего”, “естественного человека” трансформации возможны всегда: рассеять энергию (ци) или собрать в форму, перейти из одной формы в другую – это ему доступно в принципе, ведь он составляет с Дао одно, он растворён в нём, и, значит, он тоже обладает способностью творить изменения, перевоплощаться.

Чжуан-цзы приводит примеры “достигших”, демонстрирующих возможности внутренней трансформации без видимых внешних изменений.

В стране, “где господствует Дао, не знают, что полезно, а что вредно… не знают любви к жизни и ненависти к смерти… жизнь и смерть – одна ветвь”.

О себе Чжуан-цзы также упоминает как о “достигшем”: “Я расслабляю тело, – говорит он, – прогоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от знания и сливаюсь со всепроникающим Дао”.

Таково учение бессмертных…

 

“Каждый человек потенциально обладает различными способностями, – пишет Лю Гуань Юй в книге Даосская йога, – в нём сосредоточены силы и знания. По мере эволюции он открывает в себе новые силы, способности и качества; приобретает теперь способность изменять окружающие условия и влиять на них; может победить внешнюю и внутреннюю природу, а также перейти в состояние Сверхсознания. Если разбить тёмный плафон, закрывающий лампу, она осветит всю комнату. Подобно этому, разбив тёмную телесную оболочку постоянной медитацией, уничтожив неведение и его отрицательные влияния (отождествление себя с телом) и поднявшись выше сознания тела, вы познаете Высший Свет, находящийся везде и во всём”.

Следовательно, высшая цель даоса – достичь бессмертия, и основной метод – медитация, с помощью которой душа возвращается к Пустоте, достигая единения с Космосом.

 

Один из современных мастеров даосизма, Мантэк Чиа, в книге “Дао – пробуждение света” даёт описание нескольких этапов, которые проходит человек на пути обретения Тела Света.

 

“В соответствии с традицией даосизма высшей целью даосской внутренней алхимии является фактическое преодоление смерти посредством трансмутации физического и энергетического тел в тело бессмертия. На достижение этого уровня бессмертия, известного как истинное физическое бессмертие, уходит больше всего времени.

 

Формирование и развитие тела бессмертия

1. Заронить в благодатную почву семя бессмертия

Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе. За счёт этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы няней, взращивающей тело Духа. Тело души – только семя, однако оно может быть трансформировано в аспект тела бессмертия в случае, если за время жизни человек не успел взрастить тело Духа. При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку всё же не удаётся. Преодоление обусловленности необходимости вращения в круге рождений и смертей становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

Образование няни, или тела души – это инь-фаза развития бессмертного тела, именуемая также инь-телом, или “фазой зародыша”. Чтобы взрастить полноценную душу, необходимо её питать, воспитывать, обучать и тренировать.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развитию тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет. Питанием для развивающегося в физическом теле тела Духа становятся все доступные человеческому существу виды тонких энергий – энергии растений, небесных тел, всех видов положительных ощущений.

Многие из Мастеров достигали такого уровня развития, что могли преобразовывать плотную материю в материю тонкую, которую затем трансформировали в составляющие своего тела Духа. В момент смерти они трансмутировали значительную часть энергии, заключённой в материи физического тела, в сознании и в теле энергетическом, в составляющие тела Духа, но это отнюдь ещё не было формированием тела бессмертия. Масса физического тела при этом значительно уменьшалась и сразу же после физической смерти составляла не более двух третей прижизненной. Если такое случается, значит, человеку удалось преодолеть барьер смерти, сохранив непрерывность самоосознания, и в следующее воплощение он войдёт, сохранив память о предыдущем.

 

2. Слияние со светом: ян-фаза развития тела бессмертия

Попробуйте скрестить собаку со змеёй… Исход подобной бесперспективной акции очевиден с самого начала.

Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде самому сделаться светом, то есть пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, потому слияние Духа с Дао – вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао. Со святым Духом… Или с Великим Духом… Суть дела не меняется, всё зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао внешним светом.

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы, или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии всё более высоких уровней – энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек обретает способность совершать в теле Духа путешествия в миры Духа. Столкнувшись же с тонкими мирами, лежащими вне физического мира, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.

 

3. Высшее просветление Кань и Ли

На этом уровне вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. После того как все элементы физического тела преобразованы в тонкую ци, остаётся то, что известно как тело Радужного Света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития, покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнём, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий радужный свет. Остаются разве что ороговевшие части – волосы, ногти и, может быть, тонкий поверхностный слой кожи. Присутствие смерти всё ещё необходимо на этом этапе – она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.

 

4. Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба

Это уровень развития, на котором Человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия, путешествуя в нём в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело”.

 

Это то, о чём писал апостол Павел: “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:51, 53-54).

 

Бон

(Тибет)

 

Согласно традиции бон, основой всего является  Самовозникающая Мудрость.

Высшей формой этого учения является практика Дзогчен.

Дзогчен – высший, прямой и немедленный путь к реализации; и плод, потому что Дзогчен – это окончательное Просветление, освобождение из круга иллюзорного блуждания в сансаре (мире условностей) в течение одной жизни.

Подобная практика полностью идентична описываемой ниже практике Дзогчен, принятой в буддизме. По отношению к буддизму традиция бон имеет ещё более древнее происхождение и берёт своё начало от Тонпы Шенраба Мивоче.

Наиболее доступно и доходчиво эта практика изложена в книге Тендзина Вангьяла “Чудеса естественного ума. Сущность Дзогчена в исконной тибетской традиции Бон”. Из научно-популярных изданий можно назвать книгу Эрнста Мулдашева “От кого мы произошли?”, в которой он описывает свою встречу с бонпо-ламой, одним из тех хранителей этой традиции, кто и доныне сохраняет её в первозданном виде.

Вкратце суть настоящей традиции сводится к пониманию того, что весь мир – проявление Ясного Света, игрой которого и создана вся Вселенная. Таким образом, Ясный Свет играет в отношении всего роль Первоосновы. В связи с чем традиция бон содержит в себе наставления о трёх ступенях постижения Основы, являющейся Первообразом всего сущего. Итогом практики становится преображение сознания, в результате чего обычное физическое тело из плоти и крови  превращается в Свет, а создающий мысли ум становится отражением свободной интуитивной мудрости, не имеющей больше никаких ограничений.

На первом этапе отрабатывается способность к сосредоточению на одном объекте с целью полного слияния сознания с настоящим. Тем самым устраняется свойство ума, упуская настоящее, постоянно пребывать где-то между прошлым и будущим. 

Когда же сознание уже достаточно хорошо обучено фокусироваться только на настоящем моменте, до полного слияния с ним, появляются первые  ощущения, связанные с внутренне переживаемым осознаванием и восприятием того, что во всём окружающем нас мире существует присутствие некоего состояния, которое пронизывает и наполняет как нас самих, так и всё вокруг.

Остановка внутреннего диалога при этом обязательна, ибо, как говорится в  “Жана Жунг Ньенгью”, “если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу…”

Затем это состояние становится столь ощутимым и ярким, что, уменьшая внутренний диалог и полностью пребывая своим сознанием в настоящем, мы теперь постоянно сосредотачиваемся на этом ощущении. Возможно, это покажется странным, но, ощущая в себе это состояние, мы не думаем о нём, а молча пребывая в нём, учимся переносить его в настоящее, позволяя ему свободно втекать во все  наши действия как при бодрствовании, так и во сне.

С этого момента начинается второй этап – этап сосредоточения на осознавании этой Основы в теле и сердце. Сосредоточение на восприятии Основы, пребывающей во всём, практикуется до тех пор, пока это не перестанет требовать от нас какого-нибудь специального усилия. И в тот момент, когда осознанное проживание реальности существования Основы, пребывающей во всём сущем, становится уже совершенно естественным, начинается третий этап – этап объединения. К этому времени собственное тело при внутреннем восприятии уже кажется практически прозрачным. Границей же, разделяющей внутреннее и внешнее, остаётся ещё не отошедшее тонкое понятие о “я”.  Мысленный процесс становится по-настоящему управляемым, и обычное дискурсивное мышление сменяется способностью воспринимать всё на понятийном уровне, существующем задолго до слов. Такое восприятие чем-то напоминает чистоту восприятия мира младенцем. Здесь впервые возникает радость от общения с миром, и даже самый невзрачный на первый взгляд цветок способен вызвать в душе приятный трепет и озарить сердце радостью.

Теперь, на третьем этапе мы начинаем осознавать отсутствие раз и навсегда установленных границ между внутренним и внешним, понятие собственного “я” сменяется не поддающимся рассудочному описанию восприятием пространства и всего пребывающего в нём как единого целого, где, как в ленте Мёбиуса, единое состояние пребывает вовне нас и внутри. Внутренний диалог смолкает, что отнюдь не означает, что смолкает диалог внешний, но теперь мы говорим из состояния Ригпа (Первоосновы).

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остаётся в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит Вселенную словно отражающуюся в воде. Практикующий может также посмотреть на своё тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело, подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает Телом Света (отсюда Свободное Рождение). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который после обретения Радужного Тела мог принимать любую форму в любое время. В частности, рассказ об этом содержится в “Жанг Жунг Ньенгью”.

Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные Радужные Тела. Это является первым результатом.

 

На этом этапе учения говорится о начале и завершении полного слияния Матери и Сына (термины, принятые в практике Дзогчен). Матери (ma), как породительницы, Основы (kunzhi)  всего сущего и рождённого ею Сына (bu), как Освобождённого, Пробуждённого понимания (rigpa). Когда они опять соединяются в Единое Целое. Неразделимость Матери и Сына есть поток энергии (rtsal).

Вследствие того, что в своём осознании воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего, он или при жизни, или в момент своей смерти не оставляет своё физическое тело, а превращает его в Радужный Свет… В связи с этим, в традиции бон говорится об обретении практикующим Радужного Тела, или Тела Света. Материальное тело исчезает, не оставляя никаких следов, но растворяется в своей природе, которая есть Свет.

Имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно превратилось в очень мелкие частички.

 

          

 

        фото Кармапы в повседневной жизни           демонстрация единства Пространства и Сознания

 

Как это было озвучено Лопоном, “если ты не достигаешь Радужного Тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно так же – если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в Радужное Тело.

Практика тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в Чистый Свет.

Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в Тело Света. Тело Света – это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения” (“Капли сердца Дхармакайи”. Книга третья. Практика тогел текст 27а).

 

Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием всё более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения.

На первом этапе, при низком состоянии осознанности, практик, оставаясь внимательным к происходящему и к своим действиям, использует внимательность рассудочного осознания. Оно проявляется как узнавание страстей без следования им. Что это значит? Это значит, что как только в сознании возникает нечто тревожащее, выводящее сознание из равновесия, он мгновенно вспоминает о состоянии, предшествовавшем этому, и вновь возвращается к нему. Такое внимание требует применения усилия, но таким образом его внимание ещё больше сосредотачивается на Первооснове и всё полнее погружается в неё. В отношении возникающих при этом мыслей это сравнивается с мгновенным поражением цели.

На втором этапе, при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям, производимым им после медитации, т. е. старается сохранять состояние, полученное им в процессе медитации, во всех действиях, производимых им после неё. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем было первоначально. Касательно времени, в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание, это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами, что можно уподобить отстранённому наблюдению пузырей, возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них.

На третьем этапе, когда состояние осознанности  практикующего приближается к наивысшему или уже является таковым, он пребывает в состоянии созерцания непрерывно. При этом страсти одновременно самовозникают и самоосвобождаются без какого-либо усилия с его стороны. Что касается периода времени, когда мысли способны задержать на себе внимание практикующего, то в этом случае они уподобляются снежным хлопьям, растворяющимся в океане. Теперь его сознание остаётся не захваченным никакими мыслями,  а его осознание, не будучи больше сковано мыслительным процессом, оказывается способным пребывать одновременно везде, откликаясь на всё происходящее мгновенно и самым совершенным образом, без каких-либо предварительных мыслей.

 

Вышеприведённое деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм на его самом высшем этапе также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая – для людей с низкой способностью к осознанию; вторая – для людей со средней способностью и третья – для людей с высокой способностью. Отсюда и три подхода к страстям.

Есть множество примеров с колючками, ядом и т. д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнажённой незнакомкой.

Практик Хинаяны, увидев обнажённую девушку, мгновенно зальётся краской и, став красным, как редиска, с криком: “О нет, только не это!!!”, немедленно сиганёт за дверь или убежит от неё на несколько километров вдаль и ещё долго будет смущённо маячить вдали.

Практик Махаяны, скажет себе: “Какая красивая девушка. Да это ж  моя сестра”. И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент своё восприятие происходящего.

Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: “Она прекрасна… как, впрочем, и всё вокруг” И напитав красотой своё сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нём. Чуть позже, когда он начнёт входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого.

То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и т. п. Главное, что это действительно работает. Но в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путём добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создаёт себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает энергию. И затем, используя накопленную энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым, и если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали, т. е. ведёт ли наша реакция к полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе мы предоставляем всему свободу быть таким, каково оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, когда и как это необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою волю и не считаем себя центром Вселенной. На третьем этапе мы в своём осознании полностью соединяемся с миром, теперь мы течём и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием недеяния, что означает не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем…

 

Буддизм

(Индия, Тибет, Монголия, Китай, Россия)

 

Буддизм – это учение об Изначально Пробуждённом, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры…

 

Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых Трёх Тел (Трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, т. е. в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.

В китайской версии “Ашвагхоши” читаем: “Особенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними”.

 

Все Татхагаты являются Дхармакайя – Высшей Истиной, которой нет дела до вынужденных или условных действий, тогда как всё виденное и слышанное разумными существами может разнообразить деятельность Татхагат.

 

Дхармакая – это Непроявленное и Неизреченное, являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая – Тело Совершенства, оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать своё нераздельное единство с миром, т. е. что наше сознание не ограничено телом и что материя духовна. Почему? Потому что, как мы начнём понимать на опыте, нет ничего, в чём не присутствовал бы Дух.

Нирманакая – Явленное Тело Будды, т. е. всё то, что доступно нашему взору, всё, что может быть обнаружено взглядом или прикосновением, а также всё то, что может понять и описать наш ум. Тело Трансформации – Нирманакая не связано никакими границами, ни измерениями. Это проявление Самбхогакаи в движении.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

 

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая её в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и превзошла бы его.

Следующая стадия начнётся, когда ученик победит, превзойдёт свою “субъективность” в обычном значении этого слова; под этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному “эго-выражению” он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он в своём сознании становится един со всем…

Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что “я во всём, и всё во мне”, когда исчезает чувство отдельности своего “я” от остального мира и появляется чувство парения, теряется ощущение опоры под ногами и возникает состояние подвешенности в чём-то неопределённом и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, так как они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а всё окружающее предстаёт как  картинки или декорации, возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы, и всё является этим Нечто, взаимосвязанным и неделимым. И в тот же миг становится понятным буддистское высказывание: “Пустота не знает, на что опереться”. Это можно осознать и пережить как опыт, и наступит понимание без слов.

 

Возможно, вам ещё трудно поверить, что действительно существует такая возможность, но взгляните на название ряда глав в книге Элизабет Профет “Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве”: “Возвращение к началу”, “Быть повсюду”, “Когда нет времени и пространства”. Этот опыт повторило множество людей на Земле.

 

Например, в Японии опыт Просветления называется сатори, и вот как описывает этот опыт известный современный Учитель дзэн Сасаки-сан: “Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то… Вдруг – бац! Я вошёл… Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение – я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”. 

 

Такой ученик, или бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия, и кайя (тело, энергия), которой он снабжается для проявления энергии своей Изначальной Природы, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех сущих, но также с Единым Сущим, находясь в мире с Ним. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.

Существует ещё и высшее Совершенство, Дхармакайя, или собственно Природа Учительства, она не только внутри, но объединяет вне и внутри в Трансцендентное Единство Совершенной Полноты, тогда ученик достигает Полного Освобождения от ограниченности Бытия. С этого момента его сознание не ограничено ничем.

 

Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой основы с нашей Изначально Просветлённой Природой, то как же мы тогда надеемся однажды соприкоснуться с Ней?

Функцию разделения несёт рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного мира.

Возвращение и состоит в снятии этого иллюзорного покрова.

В буддизме говорится, что каждый человек потенциальный Будда – Полностью Пробуждённое существо, и только покров майи (иллюзии раздельности) не позволяет ему это почувствовать, и поэтому человек вновь и вновь попадает в “колесо жизни”, оно же “круговорот Бытия”.

Но если человек начнёт развивать в себе способность к осознанию причин, заставляющих его вновь и вновь погружаться в состояние коллективного сна, который он по привычке называет жизнью, то с каждым новым рождением покров иллюзии будет утончаться, пока однажды не станет полностью прозрачным, и тогда человеку откроется его подлинная природа.

 

Помимо того, что Будду называют Пробуждённым, его также именуют Татхагатой. “Татхагата” переводится с санскрита как “Так Приходящий“ – подобно младенцу, слитый с миром, свободный от каких-либо умственных построений, полностью интуитивный и ничем не связанный, подобно Космосу, свободный от привязанности к чему-либо, равный ко всем.

 

“Существует притча о том, что некто пришёл к Учителю с вопросом, что ему надо делать, чтобы достичь просветления. Учитель сказал, что ему надо отбросить всё, к чему он привязан в мире, таким образом, чтобы и мысль не возникала потом о том, что отброшено.

Прошло много лет, и этот человек опять вернулся к Учителю, свободный от привязанностей мира, но не достигший просветления. Теперь Учитель велел ему отбросить все мысли о собственной самости, индивидуальности других, жизни, атмане (душе).

Через несколько лет этот человек опять пришёл к Учителю, отрёкшись от всего, поняв, �