Глубина медитации. Состояния

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. 

Признаки полного поглощения:

• Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. 
• Мешающие мысли полностью исчезают. 
• Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. 
• Физическая боль не ощущается. 
• В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. 

 

Когда эти признаки наступают одновременно – это  дхьяна.

 

Сначала ум на некоторое время прилепляется к точке, если точка объект концентрации,  а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают.

 

Затем некоторое время мы удерживаем объект концентрации и снова его теряем. Но почему мы его теряем? Ведь мы должны сесть и ровно через 32 минуты войти в самадхи. По крайней мере так утверждается в некоторых авторитетных традициях. Но когда мы занимаемся медитацией или концентрацией, мы постоянно теряем объект концентрации.

 

В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу.

 

Когда мы блокируем мысли,  поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и мы воспринимаем объект концентрации – точку.

Наконец, когда мы можем преодолеть все мешающие мысли, сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из нас, и мы будем как бы глотать эту точку, почти осязаемо.

 

Желательно зафиксировать как долго это нам удается.

 

Если больше 12-ти секунд, можем поздравить себя – это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги.

 

Когда мы сможем выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация.

 

Наконец, когда мы сможем выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), мы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что мысли блокированы, мы испытываем восторг и блаженство.

 

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством.

Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект.

Блаженство – это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство – это смягченное состояние продолжительного экстаза. 

Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

 

Когда наша однонаправленность возрастает, мы сможем захватить более глубокие слои сознания.

В это время мы будем испытывать более возвышенный тип блаженства. Мы начинаем видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

 

Когда у нас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.

 

Самое ценное из этих состояний – однонаправленность. Однонаправленность – это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

 

Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации.

 

До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

 

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.

 

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.

Чтобы идти глубже, овладевают второй дхьяной точно также, как первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, мы видим, что восторг – форма возбуждения – более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью.

 

Тогда вновь созерцаем главный объект и сначала оставляем мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны…

 

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание – это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения – это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.

 

…На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу…

 

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы.

 

Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

 

Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу.

 

Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше …

 

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг – это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость – это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи.

 

Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза – это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.

 

Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.