Секреты созерцания

Принято считать, что существуют силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия и силы просветления, то есть силы нисхождения Божественного.

 

В нашу жизнь и в нашу судьбу входит некая сила, которая может проявляться различным образом: иконописные изображения, священные тексты и т. д. Чем больше мы призываем эту энергию, чем больше мы ей открываемся, доверяем и служим ей, тем она больше входит в нашу жизнь и меняет нашу судьбу в сторону Пробуждения.

 

Когда мы правильно созерцаем, то, в конце концов, на стадии отпускания наступает момент, когда мы начинаем получать эту нисходящую силу, объединяясь с ней. Просветляющий импульс, идущий от Источника начинает нами улавливаться и распознаваться.

Нисходящая сила – это то, что существует каждую секунду, это то, что иногда называют милость Бога, милость Абсолюта.

 

Эта сила присутствует и изливается на нас постоянно. Но мы недостаточно осознанны, не достаточно открыты и настроены, чтобы уловить этот поток нисходящей силы.

 

Наш ум ориентирован наружу и у него очень много дел. Он очень любит воспринимать материальные объекты, чувственные наслаждения или крутить мысли. Но истинная практика созерцания учит как ум привести в резонанс с этой нисходящей силой.

Для того чтобы воспринимать эту силу, нужно настроить высшие контуры своего сознания.

 

Нисходящую силу возможно воспринимать тонким инструментом, называемым буддхи. Буддхи – это наше внутреннее интуитивное осознавание, это наш тонкий контур сознания, который необходимо включить. Если он включен благодаря внимательности и созерцанию, то мы можем воспринимать нисходящую силу.

Это глобальная энергия, она очень тонкая, поэтому грубым умом ее трудно воспринять. Ее можно воспринять, когда мы можем созерцать, глядя на мир сознанием, подобным сознанию ребенка, то есть без оценок и суждений.

Когда, видя что-нибудь, мы не выносим оценок и суждений, смотрим прямо, воспринимаем прямо. Тогда появляется интуитивное осознавание. И задача заключается в том, чтобы созерцая оставаться в этом осознавании.

Такое осознавание означает, что фокус нашего сознания находится за мыслями. При этом это не предполагает, что мы не можем мыслить или делать выборы в относительном плане. То есть на периферии могут делаться логические операции и появляться мысли, но мы на них не фокусируемся.

 

Когда мы пребываем в таком осознавании, долго в этом утверждаемся, мы начинаем воспринимать мир целостно, как нечто Единое.

В этом состоянии восприятия есть нечто, есть энергия, но нет ярлыков, нет концептуализации по этому поводу.

 

Тогда я одновременно сам становлюсь тем, что созерцаю в данный момент: этим микрофоном, этой кинокамерой, этим человеком. Мне не важно, нравится он мне или нет, мужчина он или женщина. Я чувствую, что между мной и этими людьми или внешними объектами нет барьеров.

 

Все начинает сливаться, становится одним, целостным. Чем больше мы пребываем в таком неконцептуальном осознавании, тем больше все начинает сливаться, словно становится одной единой целостной массой сознания. Сливаться не только друг с другом, но и с моим сознанием практикующего.

 

В абсолютной реальности нет сущностного многообразия, все это – одно. Мир кажется многообразным, но все это многообразие есть одно. Так же как если лепить фигурки из теста, можно вылепить фигурку человека, собаки или вообще не лепить ничего, оставить тесто. Но все это кажущееся многообразие – это просто тесто.

Шанкара приводит такой пример: существует многоженство браслетов и украшений, но все браслеты – это золото.

 

Таким же образом, когда мы созерцаем без выбора, мы начинаем устранять привязанность к многообразию и воспринимать единство. Многообразие при этом не отвергается. Многообразие – это другая сторона единства, это его игра, манифестация, украшение. Тем не менее, единство – это самое главное.

 

В процессе созерцания и намерения ощущать, принимать нисходящую силу, мы учимся ходить, непрерывно ощущая такое единство. Когда это единство достигает определенной ступени, мы чувствуем, что вот он – Источник всего.

 

Все целостно: люди, деревья, собаки, кошки, облака, боги и демоны, все это нечто – полностью одно и мы сами – часть этой целостности.

Тогда вместо того, чтобы делать разграничения, различать и беспокоится по поводу этих разграничений, мы просто живем в восприятии этой целостности. Как бы мир словно становится такой одной Единой сферой.

 

Мы просто созерцаем эту Единую сферу. И наступает момент, когда Единая сфера заполняет наше сознание, начинает давать мощный импульс благословения. Созерцать Единую сферу – это то же, что думать о Боге, быть преданным Богу.

Когда мы непрерывно думаем о Всевышнем источнике: из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день – мы начинаем получать благословение Единой сферы, милость Бога.

 

Это подобно тому, как если бы человек, все время думающий о луне, размышляющий о луне, начал со временем себя чувствовать единым с луной, будто он сам луна. Луна бы вошла в его жизнь, он бы видел ее во снах, она бы появлялась ему в знаках. Луна бы окружала его со всех сторон, и он чувствовал бы себя уже немного лунным человеком.

Сила начинает нисходить, энергия пробуждения, исходящая из Единой сферы, начинает нас касаться.